Τρίτη, 21 Ιουλίου 2015

Φιλοσοφία της αρχαίας τραγωδίας (1)





Αρχαία Ελληνική Τραγωδία
  
Το τραγικό πρόσωπο:
Γνώση-γλώσσα-σκέψη

§1

Η αρχαία ελληνική τραγωδία είναι αποκαλυπτική της οντολογικής διάστασης της ανθρώπινης ύπαρξης και κατ’ αυτόν τον ορίζοντα αναδεικνύει τον τραγικό χαρακτήρα της γνώσης. Υπάρχει και μη τραγική γνώση; Η αληθής γνώση του ανθρώπου, αυτή που μετασχηματίζει τη συνείδησή του –από ακατέργαστη, άξεστη σε φιλοσοφική συνείδηση, κατά Hegel– μπορεί να είναι μόνο τραγική. Οποιαδήποτε άλλη μορφή γνώσης είναι ένα είδος εκτεχνικευμένης συμφωνίας ανάμεσα στην φαντασιακή οντογένεση ενός αντικειμένου και στην παραστασιακή του απεικόνιση. Η γνώση είναι τραγική, καθώς συνιστά οντολογικό και όχι απλώς γνωσιοθεωρητικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης ύπαρξης: μηδενίζει ή διαυγάζει την ανθρώπινη δημιουργία. Είναι η έσχατη γνώση των ορίων της εν λόγω ύπαρξης και ως τέτοια  καθιστά τη συνείδηση ικανή να αντιμετωπίζει εκάστοτε τις συγκρούσεις ασύμπτωτων οντολογικών διαβαθμίσεων.  Τα μεγάλα επιτεύγματα της τραγικής ποίησης των αρχαίων ελλήνων ήταν ακριβώς συμπαντικά σύνολα τραγικής γνώσης, γιατί πραγματεύονταν τραγικά θέματα της ζωής που στις ψυχές των θεατών δημιουργούσαν φόβο και οίκτο για τους ήρωες, ηχούσαν ως τραγωδία αυτής τούτης της ζωής· αλλά ως μια τραγωδία με αίσιο τέλος. Πρόκειται για μια τραγωδία της ζωής, που πηγάζει από αυτό τούτο το μυστήριο του χρόνου και της ιστορίας: υπό τη μορφή του χρόνου διεκτείνονται οι πολλαπλές συγκρούσεις των αντινομικών στοιχείων, που συνθέτουν την ιστορικότητα του ανθρώπου ως προσώπου.

§2

Στο νεοελληνικό status της παρούσας τραγωδίας της ζωής, την ως άνω ιστορικότητα τέμνει εγκαρσίως και καθέτως η παράνοια και η ειδεχθής ωμότητα της φεουδαρχικο-καθεστωτικής «αριστεράς». Οι πρωταγωνιστές/τα πρόσωπα της καλπάζουσας τραγωδίας δεν είναι ούτε ήρωες –ενεργά σύμβολα του Αισχύλου και του Σοφοκλή– ούτε αντιήρωες –ενεργά σύμβολα του Ευριπίδη– παρά τα πιο αυτό-περιφρονημένα όντα της σύγχρονης κοινωνίας, χωρίς προσωπικότητα και αξιοσύνη, επομένως γνωσιο-οντο-λογικώς άκυρα. Η εκτεχνικευμένη [=χωρίς νοηματισμό] «Γνώση» τους τα «εφοδιάζει» μόνο με μια νηπιακή, εν πολλοίς, αν όχι σαλεμένη, νοημοσύνη, ώστε να αντισταθμίζουν την αναισθησία, την ανικανότητα και τη βαρβαρότητά τους με την ασυγκράτητη εξουσιομανία· να βλέπουν την τελευταία δηλαδή ως την  υπόληψη ενός «ισχυρού» Εαυτού απέναντι στην ανυποληψία του μοχθηρού-παραλυτικού τους Είναι.  Απεναντίας,  τα τραγικά πρόσωπα της αρχαίας τραγωδίας αποτελούν ανθρώπινα σύμβολα, ικανά να επιβιώνουν σε όλες τις εποχές. Γιατί; Επειδή ενσαρκώνουν την τραγική γνώση: ομιλούν τη γνήσια γλώσσα αυτού που φέρει στο νου ο άνθρωπος και υπο-φέρει στη ζωή του:  δυσάρεστες, δεινές καταστάσεις του βίου, «στυγίους δ βροτν λύπας» [=μαύρες λύπες των θνητών (Ευριπίδη: Μήδεια, στ. 195)], χωρίς κάποια άλλη γλώσσα να μπορεί να μεταδώσει παραμυθία [=παρηγοριά]. Έτσι, θάνατοι και ανήκουστες συμφορές χτυπούν τα σπίτια ( «θάνατοι δειναί τε τύχαι σφάλλουσι δόμους » ό.π., στ. 198), τη στιγμή μάλιστα  που οι «παραφουσκωμένοι βάτραχοι» της παράφρονης «αριστεράς» έχουν  «γεμάτο μπροστά τους το τραπέζι» («εδειπνοι δατες», ό.π. στ. 202).

§3

Πίσω από τα τραγικά πρόσωπα, η τραγική γνώση ομο-λογείται από τη γλώσσα της ανθρώπινης μοίρας. Μια μοίρα ουσιωδώς  κοινή τότε και τώρα. Η συγκεκριμένη γλώσσα δεν εκφράζει απλώς τραγικά συμβάντα, αλλά στήνει εμπρός μας  αυτό τούτο το τραγικό μας Είναι ως το Dasein [=ως την παρούσα ύπαρξη], που δεν μπορεί να ελέγξει τη μοίρα του. Το εν λόγω Dasein δεν απηχεί μια μεμονωμένη ύπαρξη, όσο κι αν κατονομάζεται ως το εκάστοτε ορισμένο ενικό-Είναι –π.χ. Αγαμέμνων, Ορέστης, Μήδεια κ.λπ.– αλλά κατονομάζει διαμεσολάβηση σχέσεων ανάμεσα στα άτομα· ας πούμε, οικογενειακές σχέσεις (π.χ. Αγαμέμνων, Ιφιγένεια ή Ορέστης), σχέσεις εξουσιασμού και αντεξουσιασμού (π.χ. Κρέων, Αντιγόνη) κ.λπ. Ο ρόλος του τραγικού προσώπου είναι καθοριστικός: αυτό ενσαρκώνει, στην ποιητική γλώσσα της τραγωδίας, τη γνώση και τη σκέψη, συνεπώς και τη δράση που οφείλει να διέπει ή πράγματι διέπει το παροντικό-Είναι του ανθρώπου.  Το τραγικό πρόσωπο εγγυάται και κατευθύνει την ποιότητα της ανθρώπινης επικοινωνίας. Στο πνεύμα μιας τέτοιας επικοινωνίας  έρχεται στο Είναι ως ο πομπός που μεταδίδει γλωσσικά σήματα: νοηματικά πολλοστημόρια γνώσης, που δίνουν την αφορμή ή το έναυσμα, συνειδητά ή μη, για να απελευθερώνεται μια πολλαπλότητα γλωσσικών μορφών –πέρα από τη γλώσσα των λέξεων– όπως π.χ. γλώσσα οπτική, γλώσσα του βλέμματος κ.λπ. και να αναγγέλλει το πρωτάκουστο, το πρωτοφανέρωτο: ας πούμε, το θλιμμένο πρόσωπο του αγγελιαφόρου, το ανήσυχο μάτι, η σκυθρωπή του όψη, όταν μεταφέρει θλιβερές ειδήσεις,  αναγγέλλει κάτι το δεινό πολύ πιο άμεσα και άκρως παραστατικά συγκριτικά με την λεκτική εκφορά.

§4


Κατ’ αυτό τον τρόπο, ο θεατής δεν μένει απλώς χειροκροτητής –όπως συμβαίνει σήμερα με τον παθητικό και ακαλαίσθητο άνθρωπο του κομματικού μηχανισμού ή του μαζοποιημένου θεατριζόμενου– αλλά συμμετέχει ενεργά και γι’ αυτό προικοδοτείται με την τραγική γνώση. Έτσι είναι σε θέση να εκφράζει  –να λέει δηλαδή με τον δικό του τρόπο– φόβο και έλεος για λογαριασμό του πάσχοντος τραγικού προσώπου. Η άλλη αυτή γλώσσα προηγείται της γλώσσας των λέξεων και προετοιμάζει το έδαφος για ό,τι χρειάζεται να γνωστοποιηθεί ή να αναγγελθεί. Η γνωστοποίηση ή η αναγγελία τότε συνιστά μια σχετικά αυτόνομη στοχαστική παρέμβαση του κήρυκα στο όλο δράμα που παίζεται. Στον Αγαμέμνονα του Αισχύλου, για παράδειγμα, ο κήρυκας στοχάζεται κατά πόσο είναι φορέας ευτυχίας ή δυστυχίας και τούτο επιτρέπει να φωταγωγείται όλο το περιβάλλον των γλωσσικών σημάτων που πρόκειται να ακολουθήσουν. Εδώ έχουμε να κάνουμε με τη ζωντανή πολυμορφία της γλώσσας, η οποία (πολυμορφία) συνήθως εκδηλώνεται ως κίνηση από την όψη, τη θέα, το ορατό, προς τον λόγο, προς το ποιητικό λέγειν και ομιλείν, και από κει προς  τη σκέψη. Μια τέτοια κίνηση φαίνεται να είναι ιδιαίτερα αισθητή στα έργα του Ευριπίδη. Γενικώς ειπείν, η αρχαία τραγωδία κινείται σε ένα επίπεδο ριζικών συγκρούσεων ανάμεσα σε διάφορα οντολογικά στρώματα του ανθρώπινου Είναι και κυοφορεί ένα είδος αναίρεσης του συμβατικού πολιτεύεσθαι (με την ευρεία έννοια) στην ιδιωτική και δημόσια ζωή του ανθρώπου. Μοιάζει να συντρίβει τα όρια της ενδοκοσμικής ύπαρξης και να διανοίγει τον θεατή στην αυθεντική επίγνωση των ορίων του ως Dasein. Και τούτο σε αντίθεση με τον σημερινό θεατριζόμενο μαζάνθρωπο, συμπεριλαμβανομένου και του σφόδρα κρετίνου πολιτικού, που ως επί το πλείστον παρακολουθεί την αρχαία τραγωδία με το βλέμμα του θορυβοποιού της μαζικής κουλτούρας και ο οποίος ελλείψει κριτικού λόγου, όταν θέλει να μεταστοχαστεί επί του θεατρικού δρώμενου, παπαγαλίζει λέξεις-φράσεις σαν τις παρακάτω: θαυμάσιο, υπέροχο, εξαίσιο, συγκλονιστικό ….

6 σχόλια:

  1. ένας ηθοποιός23 Ιουλίου 2015 - 11:34 μ.μ.

    αν κατάλαβα καλά, η αρχαία τραγωδία, ως συνθετική έκφραση του ανθρώπινου Dasein, συγκρούεται οντολογικά με το συμβατικό πολιτεύεσθαι των ανθρώπων. Μια τέτοια σύγκρουση ίσχυε μόνο για την εποχή της ή μπορεί να ισχύει και για τον σημερινό περίκοσμο της νεοελληνικής πραγματικότητας;




    ΑπάντησηΔιαγραφή
  2. Δημ. Τζωρτζόπουλος24 Ιουλίου 2015 - 1:20 μ.μ.

    Ένα τραγικό έργο, όπως είναι τα κείμενα των αρχαίων ελληνικών τραγωδιών, έχει διαχρονική ισχύ. Συμβαίνει ωστόσο ένας τέτοιος σκοταδισμός στη σημερινή νεοελληνική πραγματικότητα, όπου οι επίδοξοι θεατές μιας αρχαίας τραγωδίας, με τις φωτεινές τους βέβαια εξαιρέσεις, να μην υπερβαίνουν την αγελαία συμπεριφορά και αντί να απολαμβάνουν τα οντολογικά νεύματα ενός τραγικού έργου, να επιδίδονται σε επευφημίες παρανοϊκών, ψυχασθεών πολιτικών. Τι δείχνει αυτό; Πως πρέπει να είναι κανείς σε θέση να ανακαλύπτει την εκρηκτική σκέψη των τραγικών έργων. Άρα πρέπει να πάψει να είναι χειροκροτητής. Μπορούν εν τέλει τα μαζοποιημένα πρόσωπα να καταργήσουν τον χειροκροτητή εαυτό τους και να αφοσιωθούν στο έργο; Μάλλον όχι. Επομένως, η οντολογική σύγκρουση χρειάζεται ένα άλλο πνευματικό περιβάλλον της ζωής, προκειμένου να αστράψει στον ορίζοντα και να διαλύσει τα μισερά σκοτάδια.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  3. Καλησπέρα,

    θα ήθελα να σας ρωτήσω με τη σειρά μου τι θα έπρεπε να γίνει με εμάς που δεν μπορούμε να εγκαταλείψουμε τον ρόλο του χειρκροτητή.Θα έπρεπε να γίνει κάτι;Γιατί;

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  4. Δημ. Τζωρτζόπουλος26 Ιουλίου 2015 - 2:28 π.μ.

    Το ποιος είναι "χειροκροτητής" ή πότε είναι "χειροκροτητής" δεν προσδιορίζεται από τον έναν για τον άλλο ή και για τον εαυτό του, αλλά από τα αποτελέσματα, τις συνέπειες, που υφίσταται ή θα υποστεί κανείς από ένα τέτοιο ρόλο. Επομένως είναι ζήτημα κυρίως φιλοσοφικής, πολιτικής, πολιτισμικής, δια-μορφωτικής παίδευσης του κάθε ατόμου, ώστε να μη ζει με ψευδαισθήσεις και αυταπάτες, να μην είναι αγελαία μάζα, αλλά να εμβαθύνει στο έργο που αναλαμβάνει ή, επί του προκειμένου, στα βαθύτερα νοήματα της τραγωδίας, την οποία μπορεί να παρακολουθεί ή να διαβάζει. Σε κάθε περίπτωση, ισχύει αυτό που λέει ο Νίτσε: "κανένας δεν μπορεί να χτίσει το γεφύρι, από όπου χρωστάς να περάσεις το ρεύμα της ζωής. Κανένας εκτός από σένα τον ίδιο ..."

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  5. Το «κενό» υπάρχει όσο δεν πέφτεις μέσα του μας λέει ο Οδυσσέας Ελύτης.Το ζήτημα είναι πως να ξεφύγεις μόνος από κάτι που δεν υπάρχει!Το γεφύρι είναι καθαρά προσωπική υπόθεση ή κάποιος θα πρέπει να μεταφέρει το φως στην σπηλιά;Πρέπει να μεταφερθεί το φως;Το ότι κάτι είναι ψευδαίσθηση το διαπιστώνεις όταν καταρρεύσει για εσένα.Πως όμως καταρρίπτεις την πραγματικότητά σου;Νομίζω είναι εύκολο όταν είσαι στο ένα στρατόπεδο να κατακρίνεις το διαφοερτικό στρατόπεδο,το δύσκολο είναι να υπάρξει ώσμωση.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  6. Δημ. Τζωρτζόπουλος27 Ιουλίου 2015 - 8:03 π.μ.

    Στρατόπεδα υπάρχουν για όσους επιλέγουν να λειτουργούν με το μισό ημισφαίριο του Νου ενάντια στο άλλο μισό. Η φιλοσοφία, ως σκέψη και ως αληθινός τρόπος ζωής, χωρεί πέραν των ιδεολογικών διχοτομιών ή των συμφεροντολογικών περιχαρακώσεων στα γνωστά ή και τα ακόμη άγνωστα σχήματα πάσης φύσεως: έχουν ανάγκη τα ενάντια στρατόπεδα μόνο τα α-ποιητικά όντα, ήτοι τα ανίκανα να σταθούν ως ποιητές, δηλαδή ως αυτοδημιούργητοι και δημιουργικοί άνθρωποι στη ζωή.

    ΑπάντησηΔιαγραφή