tag:blogger.com,1999:blog-47807647837571967392024-03-16T04:03:40.654-07:00Hegel-Platon.blogspot.comΔημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comBlogger494125tag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-12627935487185898592024-03-16T04:03:00.000-07:002024-03-16T04:03:06.039-07:00Hegel: Η Διαλεκτική πολέμου και ειρήνης<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWgPI2ZtyTeXZdNAeGaEb0GelV2Leb1N62xna_P1J40zi9MuMa2cKiaV2gCqKeFcFGiNowWMNJ0Auc3wWE05FsNTN-tWBGezHrJrTdszQZ9o-9a44L3fOZjqEswA4jh-nngMv3xLXfl2NVF42WzMmUmICuPLDYOpwCiPFi5TpFHOfyl_W6OCTJ9LxxWHjK/s372/%CE%A7%CE%AD%CE%B3%CE%BA%CE%B5%CE%BB-%CE%BA%CF%81%CE%AC%CF%84%CE%BF%CF%82.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="372" data-original-width="250" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjWgPI2ZtyTeXZdNAeGaEb0GelV2Leb1N62xna_P1J40zi9MuMa2cKiaV2gCqKeFcFGiNowWMNJ0Auc3wWE05FsNTN-tWBGezHrJrTdszQZ9o-9a44L3fOZjqEswA4jh-nngMv3xLXfl2NVF42WzMmUmICuPLDYOpwCiPFi5TpFHOfyl_W6OCTJ9LxxWHjK/w269-h400/%CE%A7%CE%AD%CE%B3%CE%BA%CE%B5%CE%BB-%CE%BA%CF%81%CE%AC%CF%84%CE%BF%CF%82.jpg" width="269" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt;">
</span><span style="color: #783f04;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt;">Γκέοργκ Χέγκελ</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20pt;"><span style="color: #783f04;">1770–1831<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20pt;"><o:p><span style="color: #783f04;"> </span></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24pt; line-height: 150%;"><span style="color: #783f04;">Η Φαινομενολογία του πολέμου</span></span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #990000;"><b><span style="font-family: "Century Schoolbook",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§1</span></b><span style="font-family: "Century Schoolbook",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ι.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Η εποχή, που έζησε ό
Χέγκελ, 1770-1831, ήταν μια πολυκύμαντη εποχή, με φοβερές
δονήσεις της ιστορίας, αποκορύφωμα της οποίας ήταν η Γαλλική επανάσταση. Η
τελευταία αποτέλεσε μια από τις πιο συνταρακτικές παρορμήσεις για τη συγκρότηση
αλλά και την εξέλιξη της σκέψης του. Στο πλαίσιο τούτης της εξέλιξης εντάσσεται
και η διαμόρφωση της πολιτικής του σκέψης, δυνάμει της οποίας διατυπώνει και τη
διαλεκτική του θεωρία για τον πόλεμο. Ακριβώς επειδή η εγελιανή θεωρία
του πολέμου είναι διαλεκτική δεν αφήνει περιθώρια για μια
ερμηνεία, αποπροσανατολιστική για κάθε λαό και έθνος, που ανυμνεί την
ειρήνη και αναθεματίζει τον πόλεμο. Σε κάθε στιγμή του χρόνου
αποδεικνύεται επίκαιρη και αληθής.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><a name="more"></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙ.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Οι
σκέψεις του Χέγκελ για τον πόλεμο κινούνται πέραν κάθε «συμπονετικού»
πασιφισμού και υποκριτικής ειρηνοφιλίας. Φορείς, άτομα ή ομάδες, που
υπερασπίζονται ή αναπαράγουν τέτοιου είδους υποκρισίες, είναι συνήθως ακατέργαστοι παράγοντες
της πολιτικής ζωής, με ύψιστη αξία τους την καλοπέραση και την τρυφηλή ζωή:
λουφαγμένοι μέσα στο ένα ή το άλλο χλιδάτο πολιτικό μαγαζί ή
στην καρέκλα της εξουσίας ιδιοποιούνται τον πλούτο της ολότητας του έθνους για
να υλοποιούν ως πολιτική του τελευταίου την εγκληματική παραίτηση από την
αναγκαία ετοιμότητά του για πόλεμο. Μια τέτοια παραίτηση, που φτάνει συνήθως
στα όρια της εθνικής μειοδοσίας συμβαίνει, όταν τη διακυβέρνηση αναλαμβάνουν τα
φασιστοειδή μορφώματα της καθεστωτικής «αριστεράς».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙΙ.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Είναι αλήθεια πως ο Χέγκελ
δεν υποστηρίζει τον πόλεμο ως κρατική πολιτική ούτε υποστηρίζει τη διαρκή
ειρήνη. Αντίθετα υποστηρίζει ότι η σύγκρουση είναι εγγενής μεταξύ κρατών σε
μια άναρχη διεθνή σφαίρα. Έτσι, ακόμα κι αν είναι επιθυμητό, η αέναη ειρήνη
είναι αδύνατο να επιτευχθεί. Ο φιλόσοφος δέχεται πως υπάρχουν ορισμένες θετικές
πτυχές του πολέμου, όπως το ότι είναι ένας καλός δείκτης της υγείας ενός
κράτους, μιας ζωντανής πολιτείας. Ωστόσο, η παρατήρηση αυτών των θετικών
χαρακτηριστικών δεν ισοδυναμεί με υπεράσπιση του πολέμου: χρησιμεύουν μόνο ως
περιγραφή του τρόπου, με τον οποίο ο πόλεμος επηρεάζει τα κράτη. Επ’ αυτού ο
Χέγκελ είναι ένας παραδειγματικός ρεαλιστής, που διαβάζει την ενεργό
πραγματικότητα της πολιτείας από μέσα και διακρίνει την αναγκαιότητα να είναι
πάντοτε ετοιμοπόλεμη, εάν θέλει να ζήσει εν ειρήνη.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ι</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">V</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Ο
μεγάλος διαλεκτικός φιλόσοφος, στο πλαίσιο κατανόησης του κόσμου του
ανθρώπου υπό την οπτική της διαλεκτικής πραγμάτωσης του πνεύματος εντός
του κόσμου, υποβάλλει σε σφοδρή κριτική τις συμβατικές αντιλήψεις ή
παραστάσεις περί πολέμου. Αυτές οι αντιλήψεις ανάγουν το γενικό τους
υπόβαθρο σε διάφορες θεωρίες περί φυσικού δικαίου και θεωρούν τον πόλεμο
–αδιάφορο, αν είναι θεολογικο-εκκλησιαστικής ή δημοκρατικοφανούς υφής– ως
εκτροπή, ως μια κατάσταση όπου τίθεται υπό αδικαιολόγητη αμφισβήτηση η αρμονική
συνεργασία ανάμεσα στα άτομα καθώς και ανάμεσα στα κράτη.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">V</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Απεναντίας,
όπως λένε συνήθως οι αφιλοσόφητοι ωφελιμιστές, η ειρήνη εκφράζει την αρμονία
και την αρμονική συνεργασία των ανθρώπων, γι’ αυτό και πρέπει να επικρατεί
παντού και με κάθε τρόπο. Μεταφερόμενη δε αυτή η αίσθηση περί ειρήνης
στην κοινωνία επιτρέπει σε όλους τους οικονομικούς και πολιτικούς
άρπαγες του ανθρώπινου μόχθου να υπερασπίζονται μέχρι θανάτου την
κοινωνική «ειρήνη», την αδιαμαρτύρητη, τη δουλική υποταγή της ανθρώπινης
κοινότητας στις ορέξεις της δικής τους φιλαρχίας: ό,τι ακριβώς ο Χέγκελ αποτιμά
ως αποκοίμιση των λαών και ενάντια στο οποίο στρέφεται με τη θεωρία του περί
πολέμου. Τα πάθη των κρατούντων, ανάλογα με τη μια ή την άλλη συμπτωματικότητα,
εμφανίζονται ως εξωτερική αιτία ή αφορμή για αφηρημένα κηρύγματα περί ειρήνης ή
και περί πολέμου. Όμως πάνω απ’ αυτά τα πάθη βρίσκεται η πολιτεία, με
την αριστοτελική έννοια του </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">όρου, η ηθική της ουσία έγκειται στο να είναι πάντοτε σε πολεμική ετοιμότητα</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> για να πραγματώνει το έργο της ελευθερίας (Χέγκελ: </span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Werke</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> 7, σσ. 491 κ.εξ). </span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Century Schoolbook",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§2</span><span style="font-family: "Century Schoolbook",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ι. Το θεμελιώδες φιλοσοφικό θεώρημα</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, πάνω
στο οποίο ο Χέγκελ στηρίζει τη φαινομενολογική του θεωρία περί
πολέμου, είναι η ρήση του Ηράκλειτου: «Πόλεμος πατήρ πάντων …».
Ιστορικά ιδωμένος ο πόλεμος, σύμφωνα με τον Γερμανό φιλόσοφο, αποτελεί συστατικό
στοιχείο της ανθρώπινης ιστορίας, άρα είναι μια αντικειμενική
πραγματικότητα, που υπερβαίνει κάθε είδους υποκειμενικό ή ατομικό ηθικό </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">credo</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> και η οποία μόνο με
κριτήρια του Αντικειμενικού μπορεί να κατανοείται. Τι μας λέει
λοιπόν αυτό το Αντικειμενικό; Ότι τα περισσότερα εκάστοτε νέα μορφώματα ζωής
έχουν εγγραφεί στην ιστορία ως έμμεσα ή άμεσα αποτελέσματα πολέμου,
διαμάχης, αγώνα, έριδας, σύγκρουσης και όχι ως προερχόμενα από
οποιαδήποτε κοινωνική απάθεια, αδράνεια, αποτελμάτωση ή αιώνια ειρήνη.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙ.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Η καταδίκη, ο
αναθεματισμός του πολέμου επομένως, με βάση αφηρημένα ηθικά αξιώματα που έχουν
ως κοινό παρονομαστή το Δέον-Είναι (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Sollen</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">), δηλαδή αυτό που οφείλει,
που πρέπει να νομιμοποιείται σε αντίθεση με ό,τι δεν
πρέπει, αιχμαλωτίζουν το άτομο μέσα στην ιδιοτέλεια
του ατομικού συμφέροντος και του αφαιρούν τη δυνατότητα να σκέπτεται
πολεμικά, δηλαδή μαχητικά, αποφασιστικά, καθολικά, οικουμενικά, και να
οικοδομεί τη συνεργασία του με τα άλλα άτομα στη βάση υπεράσπισης του κοινού
συμφέροντος· μια υπεράσπιση που όχι σπάνια απαιτεί τη θυσία
πεπερασμένων, υλικών αγαθών προκειμένου να διατηρηθεί «<span style="mso-bidi-font-weight: normal;">η <span style="letter-spacing: 1pt;">κατά
κοινωνικό-πολιτικό έθος υγεία των λαώ</span>ν</span>» (ό.π., σ. 493).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙΙ.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Λαοί που φοβήθηκαν να
αγωνιστούν, να πολεμήσουν για την ύψιστη ελευθερία τους, την ελευθερία
της πολιτείας ως έθνους, ως πατρίδας, καταδίκασαν τον εαυτό τους στο
να υφίσταται μια εσωτερική κυριαρχία και συγχρόνως να μη
μπορούν να αγωνιστούν ενάντια στην υποδούλωσή τους από άλλα κράτη: «η ελευθερία
τους πέθανε από το φόβο ότι θα πεθάνει» (ό.π. σ. 492). Να γιατί και οι
εθνικοί μειοδότες της εκάστοτε φασιστικής «αριστεράς» υπηρετούν δουλικά
ξένες δυνάμεις και συμφέροντα, χωρίς την αφειδώλευτη στήριξη των
οποίων ούτε μια ημέρα δεν θα μπορούσαν να μείνουν στην εξουσία. Σύμφωνα με τον
Χέγκελ, τέτοια ανδρείκελα δεν έχουν ίχνος πατριωτισμού, νοούμενου
ως κατ’ έθος πολιτικής πράξης για την ευημερία της πολιτείας.<o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Century Schoolbook",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§3</span><span style="font-family: "Century Schoolbook",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ι. Πώς δικαιολογεί</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> ο
Χέγκελ την ως άνω «αιχμαλωσία» του λαού; Τη δικαιολογεί με βάση τη διάκριση που
κάνει ανάμεσα στην αστική κοινωνία των πολιτών (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">b</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ü</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">rgerliche Gesellschaft</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">) και
στο κράτος/πολιτεία (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Staat</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">). Η
κοινωνία αυτή, στη νεωτερική εποχή, συγκροτείται και λειτουργεί ως αστική
κοινωνία, όπου κυριαρχεί μια τυπική κοινότητα ή ενότητα των
ανθρώπινων ατόμων ως πολιτών, πίσω από την οποία μαίνεται αδιάκοπα
ένας ακήρυκτος πόλεμος ανταγωνιστικών ατομικών συμφερόντων: το κάθε
άτομο γίνεται μεμονωμένο-απομονωμένο άτομο, περιορισμένο μόνο στην υπεράσπιση
της ατομικής του ιδιοκτησίας και του ατομικού του συμφέροντος. Το γενικό
συμφέρον υπολείπεται. Σε καιρό ειρήνης έτσι ευδοκιμεί η αστική ζωή της
τρυφηλότητας και με την πάροδο του χρόνου τα άτομα αποτελματώνονται, αδρανοποιούνται,
φθείρονται και ιδιωτεύουν (ό.π., σ. 493).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙ.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Η εν λόγω κοινωνία, κατά
συνέπεια, συνιστά απλώς μια επί μέρους εξισορρόπηση διαφορετικών
ιδιοτελών σκοπών. Γι’ αυτό ο Χέγκελ αναζητεί την αληθινή, την ουσιακή της
ενότητα στο κράτος/την πολιτεία ως την ιδέα ή το πνεύμα, όπου η
κοινότητα συμφερόντων ανελίσσεται, μέσα από τη διαλεκτική της
αναίρεση, στην ποιοτική βαθμίδα της κοινότητας της κοινότητας ενδιαφερόντων. Το
κράτος/η πολιτεία έτσι αναδύεται ως η σταθερή υποστασιακή ατομικότητα των
επί μέρους ατόμων. Όταν διακυβεύεται αυτή η υποστασιακή ατομικότητα του
εκάστοτε συγκεκριμένου ανθρώπου, τότε αισθάνεται την ανάγκη
πολέμου για την υπεράσπιση αυτής της υπόστασής του (ό.π.).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙΙ.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Έτσι αφυπνίζεται από τον
λήθαργο, εν καιρώ ειρήνης, που συνεπάγεται η ατομικιστική του φιλαυτία και ο
απόλυτος εγκλεισμός του μέσα στο ιδιοτελές Σπήλαιο των εγωιστικών
του συμφερόντων. Τότε συμβαίνει να ενσαρκώνει την
πραγμάτωση του πνεύματος: γίνεται πολεμιστής, μαχητής της Ιδέας του, η
οποία είναι Ιδέα όλων, δηλαδή καθολική ή απόλυτη Ιδέα. Επέρχεται έτσι
η στιγμή, όπου δεν υπάρχει ως μεμονωμένο, <span style="mso-bidi-font-weight: normal;">ενικό</span>
<span style="mso-bidi-font-weight: normal;">άτομο</span> της <span style="mso-bidi-font-weight: normal;">αστικής κοινωνίας</span>, αλλά κινείται μες στη ζωή ως ενεργώς πραγματική
Ιδέα του όλου. <o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Century Schoolbook",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§4</span><span style="font-family: "Century Schoolbook",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ι. Η ετοιμότητα του πολέμου</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">,
αποφαίνεται ο Χέγκελ, αποδεικνύει τη σχετικότητα των αξιών της
αστικής κοινωνίας. Μια αιώνια ειρήνη, ως εκ τούτου, την οποία
υπερασπιζόταν ο Καντ, απολυτοποιεί αυτή τη σχετικότητα και
γεμίζει τον κόσμο του ανθρώπου με αυταπάτες: δηλαδή ανάγει σε
υπέρτατη αξία την υπεράσπιση των ιδιοτελών συμφερόντων των κοινωνικών ατόμων
και οντολογικά προσανατολίζει τα τελευταία να θεωρούν ως </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">ultima</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;"> ratio</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> της
κοινωνικής οργάνωσης τα δικά τους συμφέροντα. Μια διαλυμένη κοινωνία λοιπόν
δείχνει να είναι βουλιαγμένη μέσα σε ωκεανούς αυταπατών, που επιτείνονται
από τους πραιτοριανούς του πολιτικού καθεστωτισμού. Δείχνει περαιτέρω να
είναι οντολογικά συμμορφωμένη προς ιδιοτελείς
επιταγές εργασιακής, κοινωνικής, πολιτικής, επαγγελματικής, ιδεολογικής ειρήνης
κ.λπ.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #990000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙ.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Η αμφισβήτηση αυτής της
συμμόρφωσης προϋποθέτει την τεράστια δύναμη του αρνητικού. Και αυτή
η δύναμη, κατά τον Χέγκελ, είναι ο πόλεμος στην αναλογία συνθηκών και μορφών.
Αυτός συναφώς δεν είναι ένα απόλυτο κακό, ακόμη κι αν ορισμένως
μπορεί να επιφέρει παροδικά κακά ή να προκαλείται από ανεξέλεγκτα πάθη των
εκάστοτε εξουσιαστών. Αντίθετα, είναι η κατάσταση που δείχνει τη ματαιότητα των
εν χρόνω πραγμάτων και αγαθών, κατ’ επέκταση
κονιορτοποιεί κάθε είδους ψευδαισθητική εικόνα περί
βεβαιότητας, περί «πολιτισμένου διαλόγου», περί υλικής ευμάρειας κ.α., εκ
μέρους υποψηφίων κυβερνητών, σε δεδομένες ιστορικές στιγμές σαν τις δικές μας,
είτε ετούτοι προέρχονται από την προδοτική «αριστερά», είτε από έναν αντίστοιχο
«δημοκρατικό» ή «σοσιαλιστικό» αστισμό: για όλους, ο μόνος νόμιμος πόλεμος
είναι η βίαιη εξαθλίωση της ανθρώπινης κοινότητας, αρκεί οι
ίδιοι να νέμονται την εξουσία. Αυτή η συμπόρευση φιλαρχίας και
εθνικής μειοδοσίας/αντιπατριωτισμού είναι ο πιο επικίνδυνος εχθρός,
κατά Χέγκελ, της κατ’ έθος ζωής, δηλ. της πολιτείας. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="color: #990000;"> </span></o:p></p><br /><p style="font-weight: bold;"></p><p style="font-weight: bold;"></p></span></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-20921868352804364292024-03-01T03:08:00.000-08:002024-03-01T03:08:37.233-08:00Hegel: Αστική κοινωνία και το σύστημα αναγκών<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjU9k0xZvMjXokwoyE4wtuz3vzmUm-yzTu5FFa982vrRTZW8AJdoOt2qO3HDwgdMh3jI8_VkHIQiDwBaKCpEZx_WOiLUoCa06ZYl3n2EmBSDkWLa18t6TrfOm0SYRCyA8DKQndy6_XhqHgOdySPkYj6OL-DY0GBIbkHxCC9FhK0nrJfbxzf3Gvmz-QyDnIP/s231/%CE%A7%CE%AD%CE%B3%CE%BA%CE%B5%CE%BB.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="231" data-original-width="218" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjU9k0xZvMjXokwoyE4wtuz3vzmUm-yzTu5FFa982vrRTZW8AJdoOt2qO3HDwgdMh3jI8_VkHIQiDwBaKCpEZx_WOiLUoCa06ZYl3n2EmBSDkWLa18t6TrfOm0SYRCyA8DKQndy6_XhqHgOdySPkYj6OL-DY0GBIbkHxCC9FhK0nrJfbxzf3Gvmz-QyDnIP/w378-h400/%CE%A7%CE%AD%CE%B3%CE%BA%CE%B5%CE%BB.jpg" width="378" /></a></div><br /> <p></p><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 26.0pt; line-height: 107%;"><span style="color: #783f04;">ΤΟ
ΣΥΣΤΗΜΑ ΤΩΝ ΑΝΑΓΚΩΝ<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><span style="color: #783f04;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">1. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Ο
Φρίντριχ Χέγκελ (1770-1831) είναι ο πρώτος που έθεσε συστηματικά το ζήτημα της
ικανοποίησης των ανθρώπινων αναγκών. Σίγουρα, η φιλοσοφία δεν<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ήταν ποτέ εντελώς ξένη ως προς το ζήτημα
αυτό. Στο πλαίσιο της ιστορίας της φιλοσοφίας, ο Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.)
αφιερώνει σελίδες στα οικονομικά, συχνά πολύ διαφωτιστικές, που θα αποτελέσουν τη
βάση ενασχόλησης με τέτοια ζητήματα σπουδαίων μεσαιωνικών στοχαστών, όπως π.χ. ο
Θωμάς ο Ακινάτης (1225-1274). Στη νεότερη εποχή, η φιλοσοφία από τον Thomas
Hobbes (1588-1679) έως τον Jean Jacques Rousseau (1712-1778), σκέφτεται την
πολιτική σε σχέση με την οικονομία. Αλλά ο Χέγκελ είναι εκείνος που κάνει αυτό
το ερώτημα ένα από τα βασικά στοιχεία της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">φιλοσοφίας του Δικαίου</i></b> και μια θριαμβευτική
φάση προόδου του πνεύματος. Εκκινώντας από την αστική κοινωνία των πολιτών επιχειρεί
να εξηγήσει φιλοσοφικά τις τρεις βαθμίδες της, οι οποίες αποτελούν τον
υποστασιακό χαρακτήρα αυτής της κοινωνίας.
<p><a name='more'></a>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">2. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Πρώτη
βαθμίδα είναι η ηθική τάξη ή η κοινωνικά θεσμισμένη ηθικότητα (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Sittlichkeit</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">). Πώς την εννοεί πιο
συγκεκριμένα ο Χέγκελ; Στις <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Βασικές γραμμές της φιλοσοφίας του Δικαίου </i></b>μας
λέει τα εξής: </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">«Η
ηθική τάξη είναι η <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ιδέα της ελευθερίας</i>
ως το ζωντανό αγαθό, που έχει τη γνώση και τη βούλησή του στην αυτοσυνείδηση,
και το οποίο έχει, μέσω του πράττειν αυτής (της αυτοσυνείδησης), την εν έργω
πραγματικότητά του, όπως ακριβώς και τούτη η αυτοσυνείδηση έχει στο κοινωνικά
ηθικό Είναι την καθεαυτήν και διεαυτήν ούσα βάση της και τον κινητήριο σκοπό της,
–[η ηθική τάξη είναι]<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>η <i style="mso-bidi-font-style: normal;">έννοια της ελευθερίας που έγινε υφιστάμενος/υπαρκτός
κόσμος και φύση της αυτοσυνείδησης</i>» (<a name="_Hlk160148343">§</a> 142).</span><i><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"><o:p> </o:p></span></i></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Η ηθική τάξη, η
κοινωνική ή αντικειμενική ηθικότητα λοιπόν είναι </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">o</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">υσιωδώς αντίθετη
με την υποκειμενική ή ατομική ηθικότητα (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Moralit</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">ä</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">t</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">) και στη
συνάφεια τούτη και με το αφηρημένο δίκαιο, που στερείται συγκεκριμένο
περιεχόμενο.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">3. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Η ηθική τάξη υπερβαίνει την αντίθεση νόμου και βούλησης, αντικειμένου
γενικότερα και υποκειμένου, γιατί είναι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ζωντανό
αγαθό</b>. Η ίδια η ηθική τάξη αποτελείται από τρεις πτυχές: -την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">οικογένεια</b>, που είναι η ενότητα που
βασίζεται στο συναίσθημα, στην αγάπη. Η οικογένεια είναι το πνεύμα στην
αμεσότητά του ή στη φύσει ηθικότητά του. Στην οικογένεια, το άτομο έχει
συνείδηση </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">της</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">ατομικότητάς</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">του</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">μόνο</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">ως</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">μέλος</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">αυτής</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">της</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">ενότητας</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">. – την </span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">αστική</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">κοινωνία</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">των</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">πολιτών</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> (die b</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">ü</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">rgliche
Gesellschaft): </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">εμφανίζεται</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">αρχικ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">ά ως ανάπτυξη της οικογένειας. Είναι, όμως, η πτυχή
και η βαθμίδα της διαφοράς που εισάγεται στην οικογένεια. Το άτομο, το
συγκεκριμένο πρόσωπο γίνεται αυτοσκοπός. Το σημείο εκκίνησης είναι η ανάγκη και
η ικανοποίησή της σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους. Η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αστική κοινωνία των πολιτών</b>, κατά ταύτα, περιλαμβάνει το σύστημα
των αναγκών, δυνάμει του οποίου το καθέκαστο άτομο ικανοποιεί τις ανάγκες του
μέσω της εργασίας και μέσω της εργασίας όλων των άλλων. Γι’ αυτό το λόγο ο Χέγκελ μιλάει για σύστημα.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">4. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Χάρη στην ως άνω κοινωνία περαιτέρω και δια του υπάρχοντος <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">νομικού</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καθεστώτος</b> αλλά και μιας εξωτερικής τάξης, της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εξωτερικής πολιτείας</b> [ή του εξωτερικού κράτους] διασφαλίζεται η
ιδιοκτησία των ατόμων αλλά και η ακεραιότητά τους. Παράλληλα το κάθε άτομο
αναπτύσσεται ως πρόσωπο με δικούς του σκοπούς, έργα, πράξεις και θέση μέσα στην
κοινωνία. Όπως αναφέρει, με απαράμιλλη νοηματική ακρίβεια (</span><span style="font-size: 13.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">§ 182</span><span style="font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">,
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">προσθήκη), ο
Χέγκελ, στην αστική κοινωνία των πολιτών ο καθένας είναι για τον εαυτό του
σκοπός, οτιδήποτε άλλο είναι σαν να μην υπάρχει γι’ αυτόν. Παρά ταύτα δεν
μπορεί να ζήσει χωρίς τις σχέσεις με τους άλλους, γιατί χωρίς τους άλλους δεν
μπορεί να διευρύνει τους σκοπούς του και από επιμέρους ον να γίνει καθολικό. Συμβαίνει
δηλαδή ο μερικός σκοπός του ενός ή του άλλου προσώπου, μέλους της κοινωνίας, να
διαμεσολαβείται από τους άλλους, προκειμένου να επιτευχθεί και να λάβει τη
μορφή της καθολικότητας. Έτσι μέσω αυτής της σχέσης προς τον άλλο ικανοποιεί το
δικό του καλό, αλλά συγχρόνως <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ικανοποιεί
και την ευημερία του άλλου. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">5. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Calibri; mso-bidi-theme-font: minor-latin;">Έτσι, δι’ αυτού του ανοίγματος στον κόσμο και της συναγωγής σε ένα
όλο απελευθερώνονται όλες οι ενικές υπάρξεις, όλες οι προδιαθέσεις και συντυχίες
της γέννησης και της ευτυχίας, όπου συρρέουν τα κύματα όλων των παθών. Αυτή η
απελευθέρωση σημαίνει, μεταξύ των άλλων, πως όλες αυτές οι τυχαιότητες, οι
ενδεχομενικότητες και οτιδήποτε απρόσμενο, ανεξέλεγκτο, απρόβλεπτο κ.λπ.
τίθενται στην υπηρεσία και στις υποχρεώσεις, που τους υπαγορεύει ο κυβερνήτης
Λόγος. Η χαρακτηριστική μερικότητα, κατ’ αυτόν τον τρόπο, που είναι διεσπαρμένη
εντός της κοινωνίας και διέπεται από τα δικά της ιδιοτελή συμφέροντα, από τα
αναρίθμητα Εγώ της, βρίσκει τα όριά της μέσα από την καθολικότητα και μπορεί να
κινείται μόνο μέσω αυτής· άρα εξαρτάται από τούτο το σύστημα που έχει τον
χαρακτήρα της καθολικότητας και λειτουργεί ως το μέτρο, στο πλαίσιο του οποίου κάθε
ιδιαίτερη μερικότητα προορίζεται να προάγει την ευημερία τη δική της, αλλά και
των άλλων. Το σύστημα τούτο ο Χέγκελ το ονομάζει <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εξωτερική πολιτεία</b> ή <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πολιτεία
της ανάγκης και της διάνοιας</b>. Εδώ και τώρα αυτή η πολιτεία συνιστά ένα
εξωτερικό φαινόμενο, κατά το οποίο η μερικότητα διαπλέκεται με την καθολικότητα,
έτσι ώστε η μεν πρώτη να προσβλέπει να ευημερεί καθ’ όλες τις πτυχές της, η δε δεύτερη
να αναδεικνύεται δικαιωματικά η βάση και η αναγκαία μορφή της μερικότητας, με
περαιτέρω συνέπεια να εξελίσσται σε εξουσία κα απώτερος σκοπός της.<o:p></o:p></span></span></p><br /><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-36041055437782354502024-02-06T02:16:00.000-08:002024-02-06T02:16:02.441-08:00Πλάτων: πώς γίνεται κανείς φιλόσοφος;<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiqB-9GYEONPNB8KE4WNlCsB1wASFXIGj0FgmVfnRiyfFpUObiMek5ZzIpzIDGQWm1F4qa_swTz-8S8cxLczGRU44b8b_Xj73_Wfp0QNaMK02VU98mM36qq1aKWJz1DfPvssJt48XV2KUkRP3SoXHBVlUALrjYTFJLOicnp8W-MV0rsPndLFhr3ZL0y4c4D/s322/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="156" data-original-width="322" height="295" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiqB-9GYEONPNB8KE4WNlCsB1wASFXIGj0FgmVfnRiyfFpUObiMek5ZzIpzIDGQWm1F4qa_swTz-8S8cxLczGRU44b8b_Xj73_Wfp0QNaMK02VU98mM36qq1aKWJz1DfPvssJt48XV2KUkRP3SoXHBVlUALrjYTFJLOicnp8W-MV0rsPndLFhr3ZL0y4c4D/w400-h295/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; line-height: 107%;"><span style="color: #783f04;">ΠΛΑΤΩΝ<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24pt; line-height: 107%;"><span style="color: #783f04;">ΤΙ
ΕΙΝΑΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ;</span><o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><br /></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #134f5c;">1</span><span style="color: #b45f06;">. </span></span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #b45f06;">Τοποθετώντας
την φιλοσοφία στην κατηγορία των ανθρώπινων αγαθών, ο Πλάτων τη χαρακτηρίζει ως
το ύψιστο Αγαθό, που δώρισαν οι θεοί στους ανθρώπους:<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #b45f06;"><br /></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">«Ουδέν
μεγαλύτερο αγαθό ούτε υπήρξε ούτε θα υπάρξει ποτέ <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>στο ανθρώπινο γένος ως δώρο των θεών» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Τίμαιος</i>, 47</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">b</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">). <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Η θέση του Πλάτωνος σχετικά με τη φιλοσοφία δεν
είναι αυτή της γνώσης, της σοφίας, αλλά της αγάπης ή της επιθυμίας, του έρωτος
της σοφίας:</span><span face=""Times-Roman",serif" style="font-size: 9.5pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Times-Roman;"> <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #b45f06;"><br /></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 14pt; line-height: 150%;">«Γι’
αυτό ακριβώς μπορούμε τώρα να πούμε ότι οι ήδη σοφοί δεν φιλοσοφούν, είτε είναι
θεοί είτε άνθρωποι» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Λύσις</i>, 218a).
</span></span></p><p></p><span style="color: #b45f06;"><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 14pt; line-height: 150%;">
<p></p></span></span><p></p><p></p><a name='more'></a><span style="color: #b45f06;"><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 14pt; line-height: 150%;">
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Φιλοσοφία είναι το όνομα του τρόπου ζωής αυτού
που επιθυμεί να αποκτήσει τη σοφία. Από την επιθυμία αυτή ονομάστηκε: φιλό-σοφος).
Υπ’ αυτή τη μορφή, η φιλοσοφία είναι η συνεκτική, διαλεκτική βάση των <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Πλατωνικοί διαλόγων</i>, που με τη σειρά
τους προσδιορίζουν τη φιλοσοφία ως εκείνο τον τρόπο ζωής που επιτρέπει στον
εαυτό του να καθορίζεται από τη φιλοδοξία για γνώση και από </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">την
πρακτική της.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">2. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Στο <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Συμπόσιο</i> βρίσκουμε ένα πορτρέτο του
δαίμονα Έρωτα ως φιλόσοφου. Ο δαίμων είναι ένα είδος ημίθεου: ο Έρως είναι γιος
της θνητής Πενίας και του θεού Πόρου, δηλαδή της φτώχειας και της αφθονίας.
Αυτός, ο απόγονός τους, είναι και τα δυο, είναι ένα ενδιάμεσο ον, μεταξύ θεών
και ανθρώπων, μεταξύ πλούτου και εξαθλίωσης. Ο φιλόσοφος Έρως ποτέ δεν είναι
τελείως άπορος, ανέστιος, εξαθλιωμένος, όπως επίσης και εντελώς πλούσιος. Απ’
αυτή την άποψη</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #b45f06;"><br /></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">«είναι
κάτι μεταξύ σοφίας και αμάθειας. Στην πραγματικότητα δηλαδή συμβαίνει το εξής:
από τους θεούς κανείς δεν είναι φιλόσοφος ούτε θέλει να γίνει σοφός, γιατί
είναι. Ούτε κανείς άλλος, αν είναι σοφός, δεν φιλοσοφεί. Ούτε πάλι οι αμαθείς
και αγράμματοι είναι φιλόσοφοι ούτε θέλουν να γίνουν σοφοί</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">· γιατί αυτό είναι ακριβώς το κακό της
αμάθειας: το να μην είναι κάποιος ούτε όμορφος ούτε αγαθός ούτε σοφός και να
νομίζει ότι είναι καλά έτσι που είναι. “ποιοι λοιπόν είναι αυτοί που
φιλοσοφούν, Διοτίμα, είπα εγώ, αν δεν είναι ούτε οι σοφοί ούτε οι αγράμματοι”.
Αυτό δα είναι φανερό και σε ένα παιδί ακόμα, είπε, ότι είναι αυτοί που
βρίσκονται μεταξύ τούτων των δύο και απ’ αυτούς είναι και ο Έρως. Γιατί η σοφία
ανήκει στα ωραιότερα πράγματα και ο Έρως είναι έρως κάποιου σχετικού με την
ομορφιά, κατ’ ανάγκη επομένως ο Έρως είναι φιλόσοφος και ως φιλόσοφος είναι
μεταξύ του σοφού και του αγράμματου» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Συμπόσιον</i>,
204</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">a</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">-</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">b</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">).</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Με τον δικό του τρόπο, συνακόλουθα, ο φιλόσοφος,
ως ανθρώπινο ον, ζει από μια θεϊκή επιθυμία, την επιθυμία να γνωρίσει την
πραγματικότητα στο σύνολό της. Όπως μας λέει ο Πλάτων προς το τέλος του <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Φαίδρου</i> (278</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">d</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">) μόνο ένας θεός μπορεί να ανακηρυχθεί
σοφός, γιατί μόνο αυτός μπορεί να αποκτήσει την αληθινή γνώση. Ο άνθρωπος, από
την άλλη, επειδή δεν μοιράζεται την τελειότητα, θα παραμένει πάντα ένας
φιλόσοφος, ένα ον «που φιλοδοξεί να αποκτήσει γνώση». Πιο συγκεκριμένα, ο
φιλόσοφος ζει από μια επιθυμία που ζωντανεύει ό,τι είναι θεϊκό μέσα στον
άνθρωπο: τη νοημοσύνη. Αυτό είναι που διακρίνει τον φιλόσοφο από τους άλλους ανθρώπους,
γιατί λίγοι είναι εκείνοι που επιλέγουν να βάλουν σε τάξη τη ζωή τους με βάση
τον ρυθμό της άσκησης της νοημοσύνης τους, και αυτό, κατά κάποιον τρόπο, τον υποχρεώνει
να αγωνίζεται για να δαμάσει κάθε είδους γνώση και στη συνάφεια τούτη τον «καταδικάζει»
σε ένα έργο που δεν τελειώνει ποτέ.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">3. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ο
φιλόσοφος είναι αυτός που με το έργο του μπορεί να κάνει την πολιτεία να είναι
αληθινά υγιής και να πάψει να ψήνεται στον πυρετό, παραδεδομένη μονόπλευρα στον
υλικό πλούτο πέραν των αναγκαίων ορίων, στη χλιδή, στην ηδονοθηρία και τελικά
στη σήψη (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Πολιτεία</i> 372</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">e</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">-373</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">a</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">,</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">d</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">). Ο
φιλόσοφος έτσι σκέφτεται την πραγματικότητα συστηματικά και σε βάθος, αλλά
αντικειμενικά συμβαίνει συγχρόνως να κατανοεί μόνο εν μέρει την πραγματικότητα
που σκέφτεται. Η κατανοητή πραγματικότητα είναι προσβάσιμη σε αυτόν, αλλά δεν
είναι στο σύνολό της: περικλείει πάρα πολλά, αναμενόμενα ή μη συμβάντα, τροπές,
επιδιώξεις, αποτυχίες ή επιτυχίες κ.λπ. για ένα μεμονωμένο άτομο και πάρα
πολλά, πάνω απ' όλα, για μια ζωή περιορισμένη στο χρόνο. Η φιλοσοφία, στο
πλαίσιο αυτό, δεν είναι ένα είδος επιστημονικού κλάδου ούτε μια ορισμένη
περιοχή γνώσης ή η ύψιστη μορφή γνώσης, αλλά παραπέμπει σε μια επιθυμία, σε μια
αγάπη για μάθηση, ήτοι σε εκείνη τη συγκεκριμένη φιλομάθεια, που δεν ξεχωρίζει
από την ίδια τη φιλοσοφία (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Πολιτεία</i>
376</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">b</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">), καθώς αυτός που αγαπάει τη
γνώση, την αγαπάει, επειδή του αρέσει να μαθαίνει. Και όσο μαθαίνει, τόσο
γίνεται θεωρητικά επαρκής, ώστε να καταστήσει την πράξη (πολιτική, ηθική κ.λπ.)
πιο πραγματοποιήσιμη. Από εδώ προκύπτει και η ανάγκη εσωτερικής προσέγγισης
πολιτικής πράξης και φιλοσοφίας, ώστε να ευτυχήσουν τόσα τα καθέκαστα άτομα όσο
και η πολιτική κοινότητα ως σύνολο:<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #b45f06;"><br /></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">«Αν
δεν συμβεί, είπα εγώ, ή να κυβερνήσουν στις πολιτείες οι φιλόσοφοι ή ν’
ασχοληθούν με τη φιλοσοφία, άδολα και άξια, αυτοί που τώρα τους αποκαλούν
βασιλιάδες και άρχοντες, έτσι ώστε η πολιτική δύναμη και η φιλοσοφία να
συμπέσουν στο ίδιο πρόσωπο</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">·</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> κι αν όλοι αυτοί, που σήμερα πορεύονται χωριστά προς τα εδώ
ή προς τα εκεί, δεν εμποδιστούν δια της βίας να το κάνουν αυτό, δεν θα έχουν
τελειωμό, φίλε Γλαύκων, οι συμφορές για τις πολιτείες ούτε και για το ανθρώπινο
γένος …» (Πολιτεία 473 </span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">c</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">11-</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">d</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">6).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Αυτή η διάκριση ανάμεσα στους φιλοσόφους, ικανούς
από τη φύση τους να κυβερνήσουν την πολιτεία και πραγματικούς ηγέτες της
πόλεως, και τους μη φιλοσόφους, δηλαδή πολιτικούς και άλλες παρόμοιες
κατηγορίες ανθρώπινων ατόμων, που απέχουν πόρρω από τις ηγετικές ικανότητες των
αληθινών (κατά Πλάτωνα) φιλοσόφων, δηλαδή των φιλοσόφων </span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">«που
χαίρονται να αντικρίζουν την αλήθεια» (ό.π., 475</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">e</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">4),</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> και δεν έχουν παρά να
ακολουθούν τους φιλοσόφους-ηγέτες, είναι δυνατή, γιατί οι φιλόσοφοι ποθούν τη
σοφία ολόκληρη και όχι απλώς τη μια ή την άλλη όψη της. Έτσι ανέρχονται σε έναν
άλλο, ανώτερο τρόπο ζωής, που τους επιτρέπει να σκέπτονται πάντα το δίκαιο και
τη δικαιοσύνη <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>και να μην ασχολούνται με
τα τιποτένια πράγματα της καθημερινότητας.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">4.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Οι φιλόσοφοι
λοιπόν, ως εκ της φυσικής τους ιδιοσυστασίας, δεν χορταίνουν να μαθαίνουν και μάλιστα
να μαθαίνουν με ερωτικό πόθο και πάθος ειδικά ό,τι εκάστοτε αποκαλύπτει κάτι
για την καθεαυτότητα του όντος και την ουσία του που υπάρχει πάντοτε και δεν
γνωρίζει από γένεση και φθορά. Οι αληθινοί φιλόσοφοι, επομένως, και όχι όσοι
προσποιούνται τον φιλόσοφο,<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #b45f06;"><br /></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">«μπορούν
να συλλαμβάνουν εκείνο, που πάντοτε, από κάθε άποψη, μένει απαράλλαχτα
αμετάβλητο» (ό.π., 484</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">a</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">)</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #b45f06;">Αυτό τους ανυψώνει πάνω από κάθε είδους
φιλοχρηματία και φιληδονία, έτσι ώστε να τους διέπει η φρόνηση και, σε αντίθεση
με τους κοινούς θνητούς (=τους φιλήδονες, τους φιλοχρήματους, τους μικροπρεπείς,
τους υπερφίαλους, τους θρασύδειλους και παρόμοιες άλλες ιδιοσυγκρασίες), να
ενδιαφέρονται για τις ηδονές της ψυχής αυτής καθεαυτήν και όχι εκείνες του
σώματος. Βλέπουμε λοιπόν στους <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Διαλόγους</i>
τη φιλοσοφία να προσδιορίζει μια επιθυμία που έρχεται να θρέψει και να
διεγείρει, σε αυτόν που την κάνει αρχή της ύπαρξής του, ένα σύνολο απαιτήσεων
και πρακτικών. Αυτή η επιθυμία είναι που οδηγεί ορισμένους ανθρώπους στη σοφία,
η οποία πρέπει να γίνεται κατανοητή και ως αυτή η εμπειρία της σκέψης που
βρίσκει την εκπλήρωσή της στη γνώση του τι είναι, στη σύλληψη των νοητών
Μορφών, αλλά και ως αυτή η μεταστροφή της ψυχής που αποδεικνύει ότι είναι η
προϋπόθεση της καλής και ευτυχισμένης ζωής. Και στις δύο περιπτώσεις, η
φιλοσοφία διακρίνεται ως προσπάθεια, μια μορφή της πεισματικής επιμονής
απέναντι στις απολαύσεις της γνώσης.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">5. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Η
ανθρώπινη φύση που έχει κλίση προς τη φιλοσοφία διακρίνεται πάντα για το
ελεύθερο φρόνημα (ό.π., 486</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">a</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">), γιατί
δεν ταιριάζει η ανελευθερία και η δειλία στην ψυχή, που προορίζεται να φέρνει
μέσα της εσαεί έναν διακαή πόθο για το θεϊκό αλλά και για το ανθρώπινο στην ολότητά
τους και στην πληρότητά τους. Η ανελεύθερη, μη φιλοσοφική φύση φοβάται τον
θάνατο και αντικρίζει τη ζωή ως ένα σπουδαίο πράγμα, χωρίς να ενδιαφέρεται ή να
μπορεί να της δώσει προς τούτο κάποιο συγκεκριμένο και ανώτερο περιεχόμενο. Για
να είναι σε θέση να δώσει στη ζωή το νόημα που της αναλογεί, χρειάζεται να
κάνει ακριβώς το αντίθετο απ’ αυτό που κάνει ως τώρα: δηλαδή να σκέφτεται ήρεμα,
ευπρεπώς, κοσμίως, διαλεκτικά, με δικαιοσύνη, με μέτρο,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>με συμμετρία και ανάλογη αρμονία. Η
φιλοσοφική ψυχή ξεχωρίζει σε όλα από τη μη φιλοσοφική ψυχή: είναι προικισμένη
με εκείνη τη δύναμη που της επιτρέπει να εποπτεύει πάνω στην ολότητα του χρόνου
και των αληθινών όντων και να μην εξιδανικεύει τον ανθρώπινο βίο αποκόπτοντάς
τον, στη θεώρησή του, από τη συνέχεια του θανάτου (ό.π., 486</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">a</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> κ.εξ.). Επίσης η φιλοσοφική ψυχή έχει
εύκολη πρόσβαση στη μάθηση και τη γνώση, σε αντίθεση με τις εγγενείς δυσκολίες της
μη φιλοσοφικής ψυχής στο να μαθαίνει γρήγορα και εύκολα. Αυτές οι δυσκολίες <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>καθιστούν την τελευταία ανενεργή, άδεια από
γνώση και χωρίς κάποια διάθεση ή έλξη για οποιοδήποτε έργο όμορφο και καλό. Πώς
θα μπορούσε να αγαπήσει το καλό και να ορέγεται τη γνώση του, όταν, πέραν των
προαναφερθέντων, δεν διαθέτει ούτε στοιχειωδώς ισχυρή μνήμη, με αποτέλεσμα να
μισήσει και τον εαυτό της και το έργο που προορίζεται να κάνει; Αυτή η
αφιλοσόφητη, ακαλλιέργητη ψυχή, τη μόνη τάση ή προδιάθεση που διαθέτει είναι
εκείνη προς την αμετρία και τη δυσαναλογία (ό.π. 486</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">d</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">). Απεναντίας, η φιλοσοφική ψυχή </span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #b45f06;"><br /></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">«έχει
από τη φύση της καλό μνημονικό, ευχέρεια στη μάθηση, μεγαλοπρέπεια, χάρη, αγάπη
και συγγένεια με την αλήθεια, τη δικαιοσύνη, την ανδρεία, τη σωφροσύνη» (ό.π.,
487</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" lang="EN-US" style="font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">a</span><span face=""Arial Narrow",sans-serif" style="font-size: 13pt; line-height: 150%;">).</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #b45f06;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">6. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ο Πλάτων,
στην <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Πολιτεία</i>, κρίνει την λεπταίσθητη
φύση του ανθρώπου <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>και την αληθινή
φιλοσοφική ψυχή με βάση τη σφαιρική της ικανότητα να διαχειριστεί τα θέματα της
πολιτικής εξουσίας με σύνεση και δικαιοσύνη και ενάντια στην ασυνεννοησία και
τη δυστροπία. Έτσι, η ενασχόληση με τη φιλοσοφία δεν είναι απλώς ένα μέσο ή
τρόπος για να δια-μορφωθούν καλοί κυβερνήτες, αλλά ένα έργο που διαρκεί καθ’
όλο τον βίο του ανθρώπου και συνυφαίνεται με την ίδια του την πνευματική πορεία,
έστω κι αν η τελευταία για το σύνολο σχεδόν των αφιλοσόφητων ανθρώπων εκλαμβάνεται
ως κάτι το αλλόκοτο, ως ανεξήγητη παρέκκλιση από τον συνήθη δρόμο της ζωής, που
περνάει ως ο ορθός, αλλά στην ουσία είναι ανορθολογικός. Ακριβώς επειδή για τους
πολλούς, για την κοινή γνώμη, ο δρόμος της φιλοσοφικής ψυχής προς την Ιδέα των
αληθινών όντων είναι κάτι το ακατανόητο, οι φιλόσοφοι θεωρούνται άχρηστοι για
την πολιτεία (ό.π., 489</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">b</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> κ.εξ.).
Υπεύθυνοι όμως για την αχρηστία τούτη των φιλοσόφων δεν είναι οι ίδιοι οι άξιοι
φιλόσοφοι, αλλά εκείνοι οι κυβερνήτες της πολιτείας που δεν χρησιμοποιούν τους τελευταίους
με βάση την αξία τους, αλλά τους αφήνουν στο περιθώριο κρίνοντάς τους ως μη
άξιους. Οι αληθινοί φιλόσοφοι δεν έχουν λόγο να παρακαλούν τους κυβερνώμενους για
να τους κυβερνήσουν</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">· </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">αντιθέτως,
οι τελευταίοι έχουν ανάγκη να πηγαίνουν προς τους άξιους φιλοσόφους και να
ζητούν να τους κυβερνήσουν, γιατί οι αληθινοί κυβερνήτες είναι τούτοι οι φιλόσοφοι
και όχι οι τωρινοί άρχοντες της πολιτείας (ό.π., 489</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">c</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">). Τέτοιοι αληθινοί κυβερνήτες, άξιοι
δηλαδή φιλόσοφοι, είναι πολύ λίγοι και αποτελούν μια χαρακτηριστική εξαίρεση
μέσα στον κόσμο των πολλών κακιών, συμπεριλαμβανομένων και ουκ ολίγων διεφθαρμένων
επαγγελματιών «φιλοσόφων», που λόγω κακής αγωγής είναι χειρότεροι και πιο
επικίνδυνοι ακόμη και από όλες τις αφιλοσόφητες ψυχές.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #b45f06;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #b45f06;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #b45f06;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #134f5c;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p><p></p></span></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-60732517625735641212024-01-23T02:52:00.000-08:002024-01-23T02:52:33.621-08:00Nietzsche: Ο Υπεράνθρωπος και ο άνθρωπος<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi59AmWE1ir3hJQf0RnbGEhvNFRwX9XFN6GQnOfvZ8MtVAN8HZn7JCq3X1W6I83W1Wc90TqmC1ncmiGKm79z7ffBy6dRC_VlIWEuPBpK-1jP5ChTl4WhX-fWQ7BEGmBtt-G76N2He6HRZPtLWhtkLvfKpU6FIEwZ0eE_2t_6RicvTJeOrRQXLin6093IBKb/s1200/nietzsche.webp" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="690" data-original-width="1200" height="284" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi59AmWE1ir3hJQf0RnbGEhvNFRwX9XFN6GQnOfvZ8MtVAN8HZn7JCq3X1W6I83W1Wc90TqmC1ncmiGKm79z7ffBy6dRC_VlIWEuPBpK-1jP5ChTl4WhX-fWQ7BEGmBtt-G76N2He6HRZPtLWhtkLvfKpU6FIEwZ0eE_2t_6RicvTJeOrRQXLin6093IBKb/w400-h284/nietzsche.webp" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-ansi-language: EN-US;">Fr</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt;">. </span></b><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-ansi-language: EN-US;">Nietzsche</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 18pt;">1844-1900</span></b><b style="text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 22pt; line-height: 150%;">Ο
Ζαρατούστρα κατεβαίνει στους ανθρώπους</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 22pt; line-height: 150%;"><br /></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="color: #0c343d;">«<span style="letter-spacing: 1pt;">Η δική μου
φόρμουλα για το μεγαλείο σε έναν άνθρωπο είναι το </span></span></span><span style="color: #0c343d;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">amor</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">fati</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">: ότι κανείς δεν θέλει να είναι τίποτα
άλλο από αυτό που είναι, ούτε στο μέλλον, ούτε στο παρελθόν, ούτε σε όλη την
αιωνιότητ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">α».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Ecce</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Homo</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, «Γιατί είμαι τόσο έξυπνος», 10</span><a name="_Hlk156642391" style="text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></b></a></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bookmark: _Hlk156642391;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§1<o:p></o:p></span></b></span></p>
<span style="color: #0c343d;"><span style="mso-bookmark: _Hlk156642391;"></span>
</span><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ως
γνωστόν, στον πρωταρχικό Πέρση Ζαρατούστρα βρίσκουμε να επινοεί την έννοια του
καλού και του κακού ως έναν αιώνιο πόλεμο ανάμεσα στα αντίθετα. Από την πλευρά
του ο Νίτσε, στον δικό του <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ζαρατούστρα</i>
μοχθούσε να δείξει ότι πρέπει να υπερβούμε τις έννοιες του καλού και του κακού.
Για τον φιλόσοφο, ο ιστορικός Ζαρατούστρα αντιπροσωπεύει αυτό που μπορεί να
επιτευχθεί μέσω της βούλησης για δύναμη, και η πεποίθησή του ότι κάθε άτομο
είναι υπεύθυνο για τη μοίρα του είχε χτυπήσει τη χορδή του Νίτσε.
</span></p><p></p><a name='more'></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #0c343d;">
</span><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Το
έργο: <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα</i>
αποτελείται από τέσσερα μέρη, το πρώτο μέρος γράφτηκε το 1883 και το τέταρτο
μέρος ολοκληρώθηκε το 1885. Όταν ο Νίτσε άρχισε να γράφει αυτό το έργο, περισσότερο
από ποτέ, ένιωθε μόνος στον κόσμο. Ο Ζαρατούστρα έχει να κάνει με τη μοναξιά
και ο ήρωας του βιβλίου είναι ο πιο μοναχικός από τους ανθρώπους:</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">«<span style="letter-spacing: 1pt;">όλος ο Ζαρατούστρα μου είναι ένας διθύραμβος προς
τη μοναξιά ή, αν με έχουν σωστά καταλάβει, προς την καθαρότητα</span> …» (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Nietzsche</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">KSA</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">6, σ. 276).</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Μέσα από τη μοναξιά του μπόρεσε ο προφήτης
Ζαρατούστρα να συνειδητοποιήσει το «λάθος» της παλιάς του προφητείας, δηλαδή τα
περί καλού και κακού κ.λπ., και να επιστρέψει με μια νέα διδασκαλία, τη
διδασκαλία του Νίτσε. Στην αρχή, επιλέγοντας τη μοναξιά στα βουνά, κουράζεται
από τη δική του παρέα και κατεβαίνει για να αναζητήσει συντρόφους και να
διδάξει τη νέα του φιλοσοφία. Αλλά, ακόμη και όταν περιβάλλεται από μαθητές,
υποχωρεί για άλλη μια φορά στη μοναξιά του και επαινεί τις αρετές της. Η νέα
διδασκαλία του έχει ως κύρια και καίρια βάση, πρωτίστως, το γεγονός ότι ο Θεός
είναι νεκρός και, στη συνέχεια, τις διδασκαλίες του για τον Υπεράνθρωπο, την
αγωνιώδη προσπάθειά του να γίνει τέτοιος, τη βούληση για δύναμη και την αιώνια
επιστροφή.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Το
βιβλίο είναι γραμμένο σε βιβλικό ύφος, με αφήγηση, χαρακτήρες, γεγονότα,
σκηνικό και πλοκή. Απ’ αυτή την άποψη είναι πολύ διαφορετικό από τα άλλα έργα
του Νίτσε και όλα τούτα τα στοιχεία βοηθούν να εξηγηθεί η πιο δημοφιλής απήχησή
του. Περιέχει βαθιά νοήματα, όχι και τόσο ευκολονόητα σε ορισμένες περιπτώσεις,
αλλά με συνέπεια, ως προς μια εύτακτη ροή των πολλαπλών ιδεών του έργου, και
συνέχεια, ως προς τη συγκέντρωση των εν λόγω ιδεών, διάσπαρτων ως τότε στα άλλα
του έργα.</span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§2</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 22pt; line-height: 150%;">Ο Πρόλογος του Ζαρατούστρα</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 22pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Παρακάτω αναλύεται
η παράγραφος 1 του Προλόγου, με την οποία αρχίζει ο <b><i>Ζαρατούστρα</i></b> του
Νίτσε. Σε τούτη την παράγραφο, σ’ αυτό δηλ. το πρώτο τμήμα, συνοψίζονται πολλές
από τις βασικές εικόνες του εν λόγω βιβλίου, οι οποίες δείχνουν να
παρουσιάζονται ως ζεύγη εννοιών: <b>ήλιος και γη, επιφάνεια και βάθος, φως
και σκοτάδι, αετός και φίδι, κοιλάδες και βουνά</b>. </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Ποιο είναι το πρώτο στοιχείο
που μαθαίνουμε για τον Ζαρατούστρα; Πως σε ηλικία τριάντα
χρόνων εγκαταλείπει τον τόπο του, την πατρίδα του και ανεβαίνει ψηλά
στα βουνά:</span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">«Όταν ο Ζαρατούστρα έγινε τριάντα χρόνων, εγκατέλειψε την
πατρίδα του και τη λίμνη της πατρίδας του και πήγε στο βουνό» </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">(</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">KSA</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">4,</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">σ. 11).<span style="letter-spacing: 1pt;"><o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Εκεί διάγει μια ζωή σε <b>απόλυτη μοναξιά
και απομόνωση</b>. Την <b>οντολογική</b> του <b>συνθήκη</b>, στο
παρόν σημείο, τη χαρακτηρίζει η <b>απόσταση</b>, η <b>αποκοπή</b>,
αφενός από τη μάζα των κοινών θνητών και αφετέρου από τον ρεαλιστικά υπαρκτό
κόσμο:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">«Εδώ απόλαυσε το πνεύμα του και τη μοναξιά του για δέκα
ολόκληρα χρόνια, χωρίς την παραμικρή κούραση»</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> (ό.π.).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ο Ζαρατούστρα δεν υποφέρει από τη μοναξιά του,
αλλά απεναντίας την απολαμβάνει. Χαίρεται την πνευματική αυτάρκεια και
ανεξαρτησία του εαυτού του, ζώντας μέσα στη σπηλιά του για δέκα ολόκληρα χρόνια
χωρίς να έχει κουραστεί από οτιδήποτε ή οποιονδήποτε. Εξακολουθεί να παραμένει
εκεί ψηλά στο βουνό, έως ότου κάποια στιγμή διακόπτει αυτό τον ρυθμό και
ετοιμάζεται να προχωρήσει πέρα από την ως τώρα ζωή του στο βουνό και στο
σπήλαιο, καθώς βιώνει σύγκορμος έναν <b>μετασχηματισμό</b>. Στην
ενδοσυνάφεια τούτη αισθάνεται <b>άρρηκτα συνδεδεμένος με τον ήλιο</b>,
ίδιος και όμοιος με αυτόν, γι’ αυτό και ένα πρωί προσέρχεται ενώπιόν του και
απευθύνεται προς αυτόν ως ακολούθως:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">«<span style="letter-spacing: 1pt;">Στο τέλος όμως άλλαξε η καρδιά του – κι ένα πρωί
σηκώθηκε με τη ροδαυγή προσήλθε μπρος στον ήλιο και του μίλησε ως εξής:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">“Εσύ μεγάλο άστρο! Ποια θα ήταν η ευτυχία σου, αν
δεν είχες αυτούς που φωτίζεις;<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">Δέκα ολόκληρα χρόνια ερχόσουν εδώ πάνω στη σπηλιά μου: θα
είχες βαρεθεί το φως σου και αυτόν τον δρόμο, εάν δεν ήμουν εγώ, ο αετός μου
και το φίδι μου.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">Αλλά εμείς σε προσμέναμε κάθε πρωί, σε ξαλαφρώναμε απ’ το
περίσσευμά σου και σε ευλογούσαμε γι’ αυτό</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">”» (ό.π.).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Έχει κοντά
του μόνο δυο ζώα, <b>το φίδι και τον αετό</b>. Όπως θα δειχθεί στην πορεία
της ιστορίας του Ζαρατούστρα, αυτά είναι οι <b>σύμβουλοί</b> του και
οι <b>βοηθοί</b> του. Πώς θα μπορούσε να μη συμβαίνει τούτο, όταν
αυτά τα δυο ζώα λογίζονται, στο συμβολικό τους ρόλο, ως <b>μοναδικοί
αξιόπιστοι φίλοι του</b>; Τι συμβολίζουν; Σε [και για] μια ζωή που
είναι <b>προσδεμένη</b> στη γη συμβολίζουν ό,τι το <b>ύψιστο</b> και
το πιο <b>βαθύ</b> χαρακτηρίζει τούτη τη ζωή: ο αετός είναι το ζώο
που ανεβαίνει στα ύψη και είναι πολύ κοντά στον ήλιο· αντιπροσωπεύει έτσι το
πνευματικό φως, τον άνθρωπο που κινείται σε πνευματικούς κόσμους. Το φίδι,
απεναντίας, είναι το ζώο, που έρπει στη γη με το σώμα του και χάνεται
στις σχισμές και τις ρωγμές της: αντιπροσωπεύει την <b>ενδημία</b> του
ανθρώπου στα απειράριθμα διαμερίσματα του εμπειρικού κόσμου. Όπως ο ήλιος, αυτό
το μεγάλο άστρο που εκπέμπει τις φωτεινές του ακτίνες, θα ήταν ενδεής,
πάμφτωχος, χωρίς εκείνους που <b>φωτίζει</b>, έτσι και ο Ζαρατούστρα <b>χρειάζεται</b> εκείνους,
στους οποίους μπορεί να απευθυνθεί και να χαρίσει, να «μοιράσει» τη σοφία του:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">«“<span style="letter-spacing: 1pt;">Κοίτα! Είμαι μπουχτισμένος από τη σοφία μου,
μοιάζω με τη μέλισσα που έχει μαζέψει πάρα πολύ μέλι· έχω ανάγκη τα χέρια που
απλώνονται ως εδώ.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">Μετά χαράς θα ήθελα να χαρίζω και να μοιράζω, μέχρις ότου
οι σοφοί, ανάμεσα στους ανθρώπους, γίνουν ξανά και πάλι χαρούμενοι μέσα στην
τρέλα τους και οι φτωχοί μέσα στον πλούτο τους</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">”» (ό.π.).<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Θα ήθελε διακαώς να
μεταδώσει απλόχερα τον πλούτο της σοφίας, που ο ίδιος πιστεύει πως έχει
αποκτήσει υπό το φως της ανυψωμένης πάνω από τους ανθρώπους ύπαρξής του. Ωστόσο
δεν έχει ανάγκη τους άλλους, τους ανθρώπους, για λόγους <b>κάποιας
έλλειψης και αναπλήρωσής</b> της, αλλά για λόγους <b>πλησμονής</b> και <b>αφθονίας</b>.
Τότε είναι που αποφασίζει, σαν τον ήλιο που δύει, να κατέβει στους ανθρώπους:<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">«<span style="letter-spacing: 1pt;">Όπως εσύ, πρέπει κι εγώ να <i>δύσω</i>,
καταπώς λένε οι άνθρωποι, στους οποίους θέλω να κατεβώ</span>» (ό.π., σ. 12).<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><br /></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Έτσι αρχίζει η πρώτη δύση του. </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Χαρακτηριστική
είναι εδώ η </span><b style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">μεταφορά του ήλιου σε αντίθεση με το σκοτάδι</b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> του
εδώ κάτω κόσμου, που χρειάζεται και περιμένει φωτισμό. Ο ήλιος είναι υπερφορτωμένος
με φως· παρόμοια υπερφορτωμένος με σοφία αισθάνεται να είναι και ο Ζαρατούστρα.
Και επειδή η </span><b style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">σοφία</b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><b style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">σχετίζεται</b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> με τους </span><b style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ανθρώπους</b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> και
τον </span><b style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">υπεράνθρωπο</b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> ως τον τύπο του κραταιού ανθρώπου, που
στέκεται πάνω από τον τελευταίο άνθρωπο, η ευτυχία του Ζαρατούστρα τώρα
έγκειται στο να χορηγεί αυτή τη σοφία στον άνθρωπο, σαν τον ήλιο που η ευτυχία
του έγκειται στο να δίνει το φως του. Εδώ το δίνει στον Ζαρατούστρα και στα ζώα
του, τον αετό και το φίδι.</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #0c343d;"><br style="mso-special-character: line-break;" /></span>
<!--[if !supportLineBreakNewLine]--><br style="mso-special-character: line-break;" />
<!--[endif]--><o:p></o:p></span></p><p></p></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-82464849822466199922024-01-09T14:28:00.000-08:002024-01-09T14:28:50.830-08:00Τι είναι η πλατωνική φιλοσοφία;<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi8XodMAQ1fS03a9riJMr2KrQeRy84z1vdZ9atyWILiMNWml36-x8f-bojh1i1tcp8S2IppdUO1iiemf5GEbRp5A6jGWOdIDniACIwOn3GXtf5EjAm795RsonwO8kYA-nsYkwdl2E-XyDdZK9_r4ZWlQUWHDhS_7vIHpm47DfyyL6TjhZDssPOJDc6eaV8_/s322/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="156" data-original-width="322" height="291" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi8XodMAQ1fS03a9riJMr2KrQeRy84z1vdZ9atyWILiMNWml36-x8f-bojh1i1tcp8S2IppdUO1iiemf5GEbRp5A6jGWOdIDniACIwOn3GXtf5EjAm795RsonwO8kYA-nsYkwdl2E-XyDdZK9_r4ZWlQUWHDhS_7vIHpm47DfyyL6TjhZDssPOJDc6eaV8_/w400-h291/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Ο ΧΑΡΑΚΤΗΡΑΣ ΤΗΣ ΠΛΑΤΩΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">1. Η παρουσία του Σωκράτη</span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Είναι αλήθεια πως<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ο Πλάτων επηρεάστηκε τόσο βαθιά και καθοριστικά
από τον Σωκράτη, ως το κατ’ εξοχήν πρόσωπο της φιλοσοφικής πράξης, ώστε αποφάσισε
να αφοσιωθεί αποκλειστικά και πλήρως στη φιλοσοφία. Ο κύριος επομένως
χαρακτήρας της φιλοσοφικής εργασίας του Πλάτωνα έχει ως αρχή και βάση τις κατευθυντήριες
γραμμές της φιλοσοφικής δραστηριότητας του Σωκράτη. Εξάλλου, πριν από τον
Πλάτωνα, δεν υπήρχε άλλο σημαίνον φιλοσοφικό πρόσωπο σαν τον Σωκράτη με τα
ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του. Όλα τούτα βέβαια δεν σημαίνουν
ότι μπορεί να αποδοθεί όλη η φιλοσοφική διαδρομή και δραστηριότητα του Πλάτωνα
στον Σωκράτη. Αναμφίβολα, τα τυπικά και θεμελιώδη χαρακτηριστικά της πλατωνικής
σκέψης δεν έχουν καμιά σχέση με το γράμμα της σωκρατικής διδασκαλίας. Από την
άλλη πλευρά πάλι, ο Πλάτων δεν παύει να ανιχνεύει διαρκώς τη ζωτική σημασία του
έργου και της μορφής του Σωκράτη. Και προς τούτο δεν διστάζει να προχωρήσει
πέρα </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%;"></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">από</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">τη</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ν
ορισμένη κληρονομιά που «κληρονόμησε» από τον δάσκαλο, διατυπώνοντας αρχές και
θεωρίες που ο Σωκράτης, είναι αλήθεια, δεν είχε διδάξει ποτέ, αλλά που θέλουν
να εκφράσουν αυτό που ο ίδιος ενσάρκωσε. Υπό ένα ευρύ πνεύμα, συνεπώς, θα
μπορούσε να ισχυρισθεί κανείς βάσιμα ότι η πλατωνική έρευνα τείνει εν πολλοίς να
λάβει τη μορφή μιας δυναμικής ερμηνευτικής της φιλοσοφικής προσωπικότητας του
Σωκράτη.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #660000;">
</span><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ο Πλάτων υιοθέτησε στα γραπτά του, πλην
ορισμένων εξαιρέσεων, τον διάλογο, ως κύριο τρόπο έκφρασης. Αυτός ο τρόπος
έκφρασης υποδηλώνει μια πράξη πίστης στο ομιλητικό φιλοσοφείν του Σωκράτη, κατά
το οποίο συνομιλεί και δεν μονολογεί: αμφότεροι έχουν την ίδια βάση, δηλαδή αντιλαμβάνονται
τη φιλοσοφία ως μια ανοικτή διεργασία γνώσης. Η ίδια πεποίθηση που εμπόδισε τον
Σωκράτη να γράψει ώθησε λοιπόν τον Πλάτωνα να επιλέξει τη διαλογική μορφή για
τα γραπτά του. Άλλωστε, ο διάλογος είναι το μόνο μέσο, με το οποίο μπορεί να
εκφραστεί και να γνωστοποιηθεί στους άλλους η μέθοδος της φιλοσοφικής έρευνας.
Αναπαράγει την ίδια την πρόοδο της έρευνας, η οποία προχωρά αργά και επίπονα,
από στάδιο σε στάδιο, και κυρίως αναπαράγει εκείνο τον χαρακτήρα της
κοινωνικότητας και της κοινότητας που συλλέγει τις προσπάθειες των ατόμων που
καλλιεργούν τη φιλοσοφία.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Αυτή η αντίληψη της φιλοσοφίας ως διαλόγου
- η οποία μαρτυρεί πώς ο Πλάτων κουβαλούσε μαζί του τον δαίμονα του Σωκράτη σε
όλη του τη ζωή – σημαίνει πως ο φιλόσοφος, παρά την έντονη, σχεδόν απόλυτη τάση
να θέλει να βρει βεβαιότητες σκέψης και ζωής, βασισμένες σε αιώνιες και
αμετάβλητες πραγματικότητες, στην ουσία άσκησε τη φιλοσοφία ως μια ανεξάντλητη
και ατέρμονη έρευνα, δηλαδή ως μια απέραντη πορεία προς την πραγματική αλήθεια
που ο άνθρωπος ποτέ δεν κατέχει πλήρως, αλλά για την οποία είναι απαραίτητο να
συνεχίσει αδιάκοπα να αμφισβητεί αυτό που πιστεύει ως την εαυτού αλήθεια.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span><b style="text-align: center;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">2. Φιλοσοφία και μύθος</span></b><b style="text-align: center;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Παράλληλα με τη διαλογική μορφή και τη
μέθοδο του εν κινήσει φιλοσοφείν, ένα άλλο από τα κύρια χαρακτηριστικά του
έργου του Πλάτωνα είναι η χρήση «μύθων», δηλαδή φανταστικών ιστοριών μέσα από
τις οποίες εκτίθενται φιλοσοφικές έννοιες και θεωρίες. Οι λόγοι, για τους
οποίους ο Πλάτων καταφεύγει στους μύθους, εξακολουθούν να αποτελούν θέμα
συζήτησης μεταξύ των μελετητών. Σε γενικές γραμμές - αναφερόμενοι στα σημεία
στα οποία οι περισσότεροι συγγραφείς δείχνουν βασική συμφωνία - μπορεί να
ειπωθεί ότι ο μύθος, στον Πλάτωνα, έχει δυο θεμελιώδεις σημασίες. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><o:p></o:p></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Εν πρώτοις, ο μύθος είναι ένα εργαλείο στα
χέρια του φιλοσόφου για να μεταδώσει στο συνομιλητή ή τον αναγνώστη τα
φιλοσοφικά του θεωρήματα, νοήματα ή ιδέες με τρόπο προσιτό, άμεσο και
κατανοητό. Έτσι, ο μύθος αποδεικνύεται ένας λεκτικός τρόπος πνευματικής επικοινωνίας,
μια τεχνική δυνατότητα της πλατωνικής σκέψης να έρθει σε οικείωση τους συνομιλητές
της.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Δεύτερον, υπό μια βαθύτερη έννοια, ο μύθος
είναι ένα μέσο που χρησιμοποιεί ο φιλόσοφος για να μπορεί να μιλήσει για
πραγματικότητες που υπερβαίνουν τα όρια, μέσα στα οποία πρέπει να περιέχεται η
αυστηρά ορθολογική έρευνα. Με άλλα λόγια, η φιλοσοφία, έχοντας να αντιμετωπίσει
τα υψηλότερα και πιο δύσκολα προβλήματα του νου, συχνά αναγκάζεται να κινηθεί
στα όρια αυτού που τελεί υπό σκέψη. Όταν έτσι βρίσκεται αντιμέτωπη με μονοπάτια
που δεν βγάζουν σε καμιά ευθεία και σε κανένα τέλος, αναγκάζεται να επιστρέψει
ή να προχωρήσει σε άλλο και σε άλλο μονοπάτι. Αυτό ακριβώς προσδιορίζει ο
Πλάτων στη μυθική νύξη. Από αυτή την άποψη, ο μύθος είναι κάτι που ταιριάζει
στα κενά της φιλοσοφικής έρευνας, επιτρέποντάς του σε ορισμένες περιπτώσεις να
διατυπώσει μια εύλογη θεωρία η οποία, ως τέτοια, δεν είναι ούτε ένας απλός
μύθος ούτε ένα πλήρως αποδεικτικό επιχείρημα, αλλά μάλλον κάτι που, παρά το γεγονός
ότι είναι αναπόδεικτο, μπορεί εύλογα να θεωρηθεί ότι είναι αληθινό.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Χρειάζεται να τονιστεί πώς ο πλατωνικός
μύθος - με τις δυο σημασίες που εκτέθηκαν πιο πάνω - έχει νόημα μόνο αν ιδωθεί
σε στενό δεσμό με τον φιλοσοφικό λόγο, στο πλαίσιο του οποίου δεσμού αποκτά για
τον λόγο πειστική ή και συμπληρωματική αξία. Αυτό βέβαια δεν έρχεται σε
αντίθεση με το γεγονός ότι ο μύθος διαθέτει ένα βάθος και τον πλούτο των δικών
του αναφορών, που καμιά ορθολογική του ανάγνωση δεν θα μπορούσε να εξαντλήσει.
Επιπλέον, αφενός άμα η χρήση των μύθων δυσχεραίνει την ερμηνεία της πλατωνικής
φιλοσοφίας, καθώς σε ορισμένες περιπτώσεις δεν είναι σαφές πού τελειώνει ο
μύθος και πού αρχίζει η φιλοσοφία και αντίστροφα, αφετέρου δίνει στον
πλατωνισμό αναμφισβήτητα υπαινικτικό πτυχή, η οποία συνέβαλε, με την πάροδο του
χρόνου, στην επιτυχία της σε ένα ευρύτερο κοινό.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">3. Ενδιαφέροντα και κίνητρα της
πλατωνικής φιλοσοφίας</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ένα από τα επιτεύγματα της φιλοσοφικής
ιστοριογραφίας του εικοστού αιώνα ήταν η ανάδειξη του πολιτικού ενδιαφέροντος
που διέπει την πλατωνική σκέψη. Αυτή η προοπτική επιβεβαιώνεται με τα λόγια του
ίδιου του Πλάτωνα, ο οποίος στην Επιστολή VII δηλώνει ότι το πάθος που τον
ώθησε στη φιλοσοφία ήταν η αναζήτηση μιας κοινότητας, στην οποία ο άνθρωπος θα
μπορούσε να ζήσει με ειρήνη και δικαιοσύνη με τους συνανθρώπους του. Εξηγώντας
το παιδαγωγικό-εκπαιδευτικό ενδιαφέρον που συνδέεται με το πολιτικό,
σκιαγραφήθηκε στη συνέχεια η μορφή ενός «παιδαγωγού» Πλάτωνα.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Η πολιτική-εκπαιδευτική διάσταση, ωστόσο,
δεν πρέπει να γίνει η μόνη προοπτική για τη μελέτη του πλατωνισμού, γιατί σε
αυτή την περίπτωση θα υπήρχε ο κίνδυνος να δημιουργηθεί μια εικόνα εξίσου
αναγωγική με την παραδοσιακή, που θα έβλεπε τον Πλάτωνα ως απλώς «μεταφυσικό
και θρησκευτικό, όλα βγαλμένα από τη μετά θάνατον ζωή. Αντίθετα, η πρόοδος των
πλατωνικών σπουδών και μελετών μας επιτρέπει να πούμε ότι ο Πλάτων ήταν ένας
πολύπλευρος και καθολικός/οικουμενικός νους, που κυμαινόταν από τη γνωσιολογία
στη μεταφυσική, από τη θρησκεία στην ηθική, από την παιδαγωγική στα μαθηματικά.<o:p></o:p></span></p><br /><p></p><p></p></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-51221879964371522732023-12-31T14:50:00.000-08:002023-12-31T14:50:21.781-08:00Οι Προσωκρατικοί ως φιλόσοφοι<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #134f5c;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24.0pt;">Προσωκρατικοί: </span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20.0pt;">Θεωρία και πράξη</span></b><b style="text-align: left;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20.0pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a name="_Hlk154874766"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">§</span></b></a><span style="mso-bookmark: _Hlk154874766;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">1</span></b></span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> Πρώτα-πρώτα πρόκειται για μια
ονομασία, που καλύπτει την αρχική ιστορική φάση της ελληνικής φιλοσοφίας μέχρι
την εποχή του Σωκράτη. Ως όρος ιστορικής εποχής, δεν παραπέμπει σε μια
συστηματικά ομοιόμορφη δομή σκέψης, αλλά κυρίως σε μια εξαιρετικά
διαφοροποιημένη και ποικιλόμορφη δομή, η οποία αποκτά μόνο έναν ορισμένο βαθμό
σαφήνειας λόγω της σχεδόν παντελούς έλλειψης παραδοσιακών πρωτογενών πηγών. Η
προσωκρατική φιλοσοφία δεν αναδύθηκε στην Αττική, στην καρδιά του ελληνικού
στοχασμού, αλλά στις αποικίες της Μικράς Ασίας, της Κάτω Ιταλίας και της
Θράκης, που ήταν πολιτιστικά ανώτερες από την πατρίδα εκείνη την εποχή. Η
προσωκρατική σκέψη αφήνει πίσω της τη μορφή του μύθου και προσλαμβάνει βήμα προς
βήμα μια μορφή εννοιολογικής σκέψης, που δεν ασχολείται πλέον με προσωποποιήσεις
θεϊκών αρχέγονων όντων, αλλά αναζητεί μια πρώτη λογική αρχή, την αρχή όλων των
όντων, γι' αυτό και αυτές οι απαρχές της ελληνικής σκέψης μπορούν να
χαρακτηριστούν φυσική φιλοσοφία. Αυτή η αρχή θεωρήθηκε αρχικά ως υλική, π.χ. ως
νερό στον Θαλή, ως αέρας στον Αναξιμένη, αλλά στη συνέχεια απέκτησε μια ολοένα
και πιο αφηρημένη δομή, π.χ. ως άπειρο <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>στον Αναξίμανδρο, ως αριθμός στον Πυθαγόρα, ως
φωτιά στον Ηράκλειτο, ως το αδιαίρετο άτομο στον Δημόκριτο.
<p><a name='more'></a>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a name="_Hlk154957583"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">§</span></b></a><span style="mso-bookmark: _Hlk154957583;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">2. </span></b></span><span style="mso-bookmark: _Hlk154957583;"></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Στη χορεία των Προσωκρατικοί ανήκουν
οι πρωταρχικές σχολές σκέψης, όπως είναι οι Ίωνες φυσικοί φιλόσοφοι: Θαλής, Αναξίμανδρος,
Αναξιμένης, οι Πυθαγόρειοι (Πυθαγόρας, Αλκμαίων από τον Κρότωνα, Αρχύτας από
τον Τάραντα), οι Ελεάτες (Παρμενίδης, Μέλισσος, Ζήνων) και οι ατομικοί
φιλόσοφοι (Λεύκιππος, Δημόκριτος), αλλά και πλήθος μεμονωμένων στοχαστών που
είναι δύσκολο να ταξινομηθούν. Τέτοιοι είναι ο Ηράκλειτος, ο Ξενοφάνης, ο Εμπεδοκλής,
ο Αναξαγόρας. Ο Διαφωτισμός των Σοφιστών (π.χ. Πρωταγόρας, Γοργίας, Πρόδικος,
Ιππίας, Αντιφών) και η φιλοσοφία του ίδιου του Σωκράτη μπορούν να συνοψιστούν
σε μια δεύτερη φάση, η οποία μερικές φορές αντιμετωπίζεται ανεξάρτητα από τους
προσωκρατικούς. Συνοπτικά ως προς τους Προσωκρατικούς: είναι εκείνοι οι σοφοί
(τόσο φιλόσοφοι όσο και φυσικοί) που τοποθετούνται, ιστορικά και φιλοσοφικά,
πριν από τον Σωκράτη και προσπαθούν να κατασκευάσουν συστήματα της φύσης –
κοσμολογίες – που δεν βασίζονται ούτε στη μυθολογία ούτε στη θεολογία. Στη
συνάφεια τούτη αναδεικνύονται πρωτεργάτες ενός αρχέγονου κινήματος σκέψης, το
οποίο ιστορικά έμελλε να αποτελέσει τη βάση για να αναπτυχθεί και να φτάσει η
φιλοσοφική σκέψη –και δη η ελληνική σκέψη– στις ύψιστες κορυφές.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">§3</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">. </span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Είναι αλήθεια, σύμφωνα με όσα
αποδίδει ο Διογένης ο Λαέρτιος στον Πυθαγόρα, πως ο φιλόσοφος ονομάστηκε αρχικά
σοφός και ως τέτοιος είναι εκείνος, συγκριτικά με τους πολλούς, που είναι
οντολογικά αφοσιωμένος στο να οδηγήσει την ψυχή στον ύψιστο βαθμό φωτός. Επειδή
όμως η σοφία ιδιάζει μόνο στο θεό και δεν είναι προσιτή στον καθένα, ο
φιλόσοφος έχει επίγνωση ότι δεν είναι σοφός, καθώς κατ’ ουδένα τρόπο είναι
θεός, και κατανοεί τον εαυτό του ως τον άνθρωπο που επιζητεί τη σοφία και αγωνίζεται
με όλο του το Είναι να βρεθεί σε έναν τέτοιο τρόπο αναζήτησης της σοφίας, της αλήθειας.
Αυτός ο προσδιορισμός έχει την αξία να μας διαφωτίσει για δυο από τις ιδιότητες
που είναι απαραίτητες για τον φιλόσοφο: η ταπεινοφροσύνη και συναφώς η επίγνωση
που του επιτρέπει να καταλάβει ότι δεν είναι θεός και ότι, ως εκ τούτου,
παραμένει μαθητευόμενος όλη του τη ζωή. Αυτή η μαθητεία είναι που τον καθιστά
εραστή της γνώσης και της αλήθειας. Ακριβώς αυτό το μονοπάτι της αλήθειας είναι
το κοινό στοιχείο που χαρακτηρίζει όλους του Προσωκρατικούς. </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Τούτο το μονοπάτι είναι ένας μακρύς δρόμος που
έχουν πάρει οι Προσωκρατικοί και συνεχίζουν να παίρνουν όλες οι επόμενες αληθινά φιλοσοφικές οντότητες.</span></span></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-67248396401040352342023-12-22T12:26:00.000-08:002023-12-22T12:26:57.720-08:00I. Kant: η καλή βούληση ως άγγελμα βίου<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj6IUbZcMDmo_hDR04DqwYdmpoFiTVHYUepGoRxTj7NFp04Wpham2FV8YEwBd7WrBqXroZmxWZhiGGZbPa-2_MTX7cTL1T2huCxtDl1XeNGWzhl1TGETX96Naj2Ln3MM0k-M3xgSz-TeceKqOIalpO_ZXCpT8ZVrqvoprRz-2Q04EiNS9MJmy6Gc7tqCzBm/s275/%CE%9A%CE%B1%CE%BD%CF%84.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="275" data-original-width="183" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj6IUbZcMDmo_hDR04DqwYdmpoFiTVHYUepGoRxTj7NFp04Wpham2FV8YEwBd7WrBqXroZmxWZhiGGZbPa-2_MTX7cTL1T2huCxtDl1XeNGWzhl1TGETX96Naj2Ln3MM0k-M3xgSz-TeceKqOIalpO_ZXCpT8ZVrqvoprRz-2Q04EiNS9MJmy6Gc7tqCzBm/w266-h400/%CE%9A%CE%B1%CE%BD%CF%84.jpg" width="266" /></a></div><br /> <b style="text-align: center;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28.0pt;">Ιμμάνουελ Καντ</span></b><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt;">1724–1804</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span><b style="text-align: center;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24.0pt; line-height: 150%;">Λόγος και καλή βούληση</span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§1</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-style: italic;">Το μόνο πράγμα που
υπάρχει</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">, μέσα ή έξω από τον κόσμο, και <b>είναι καλό χωρίς επιφυλάξεις</b> και <b>περιορισμούς</b>, δεν είναι άλλο
από <b>μια καλή βούληση</b>.
Έτσι περίπου αρχίζει τη συζήτηση για την <b>καλή βούληση</b> ο Καντ στο βιβλίο του: <b>Τα θεμέλια της μεταφυσικής των ηθών</b> (βλ.
ελλην. μτφρ. Γ. Τζαβάρα, εκδ. Δωδώνη). Το εν λόγω βιβλίο, στην περιοχή της
ηθικής φιλοσοφίας, λογίζεται ισάξιο της <b><i>Πολιτείας</i> </b>του Πλάτωνα, καθώς και
των <b><i>Ηθικών</i></b> του Αριστοτέλη. Περιεκτικά, αλλά με βάθος
νοημάτων και σαφή λόγο διερευνά τα κατά Λόγο (θεωρητικό και πρακτικό) δυνατά
ηθικά θεμέλια, με ορίζοντα πάντοτε τον ηθικό νόμο και τη <b>φωταγώγηση</b>, ως εκ τούτου, <b>της ύψιστης αρχής της ηθικότητας</b>.
Τι μας λέει λοιπόν, ευθύς εξαρχής, ο Καντ για την καλή βούληση; Πως μια καλή
βούληση, φιλοσοφικά-Λογικά ιδωμένη και όχι απλώς καθημερινά-εμπειρικά, είναι
καλή κάτω <b>από οποιεσδήποτε
περιστάσεις</b>. Τούτο σημαίνει ότι η βούληση συνυφαίνεται με κάτι
το <b>ανυπόθετα</b>,
το <b>απόλυτα</b> κα<b>λ</b>ό· ένα καλό που δεν εξαρτάται
υποχρεωτικά από άλλα πράγματα ή πάλι δεν προϋποθέτει κάποια σχέση μαζί τους.
<p><a name='more'></a>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§2</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Βέβαια, <b>μια καλή βούληση δεν είναι το μοναδικό καλό</b>. Δεν χωράει
αμφιβολία πως υπάρχουν κι άλλα πράγματα ή ιδιότητες που κατηγοριοποιούνται ως
καλά/καλές, στην αναλογία τους και υπό διάφορες οπτικές ή σχέσεις. Π.χ. η <b>εγκράτεια στις ορμές και τα πάθη, η
αυτοκυριαρχία</b>,<b> η
νηφάλια σκέψη </b>κ.λπ.<b> </b>ανήκουν
στα σημαντικά γνωρίσματα που κοσμούν τον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπινου προσώπου.
Τέτοια καλά όμως δεν είναι καλά <b>κάτω
από οποιεσδήποτε συνθήκες</b>· δεν είναι δηλαδή <b>ανυπόθετα</b>, <b>απόλυτα</b> καλά.
Απεναντίας, <b>ανάλογα με την
καλή ή κακή βούληση του ανθρώπου που τα χρησιμοποιεί</b>, αποβαίνουν
καλά ή κακά. Η καλή βούληση έτσι τίθεται ως προϋπόθεση για να προκύπτει το
καλό. Όπως αναφέρει χαρακτηριστικά ο Γερμανός φιλόσοφος, <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 17.0pt; margin-right: 17.0pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">«η
<span style="letter-spacing: 1.0pt;">ψυχραιμία (</span></span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">das kalte Blut</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;">) ενός κακούργου τον καθιστά όχι μόνο πιο επικίνδυνο,
αλλά και παρευθύς πιο αποτρόπαιο στα μάτια μας, από όσο θα τον θεωρούσαμε
χωρίς αυτή</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">ν» (Τζαβάρας, ό.π., σ.34).<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§3</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-style: italic;">Πώς εξηγείται όμως η
καλοσύνη της καλής βούλησης</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">; Από πού έλκει την καταγωγή της; Η καλή
βούληση δεν κρίνεται, ως τέτοια, <b>από
τα αποτελέσματα που έχει, από τα καλά που μπορεί να μας προσφέρει ή από το
γεγονός ότι είναι σε θέση να εκπληρώσει κάποιον καλό σκοπό</b>. Εάν
προσδιοριζόταν έτσι, τότε θα ήταν σχετική και όχι απόλυτη, συναφώς θα μπορούσε
για τον έναν ή στη μια περίπτωση να παράγει το καλό και στην άλλη ή για άλλον
το κακό· οπότε θα ήταν <b>εναλλαγή
καλής και κακής βούλησης ως το άπειρο</b>, δηλαδή απόλυτη σχετικοκρατία
του καλού. Τότε θα νομιμοποιούταν και το κακό ως λιγότερο ή περισσότερο καλό ή
κακό, ανάλογα με τα πρόσωπα, τα συμφέροντα, τις συστημικές αντιλήψεις κ.λπ.
Σύμφωνα με τον Καντ, η καλή βούληση εξακολουθεί <b>να είναι καλή</b>, να εκπέμπει καλοσύνη, ακόμη κι αν από κακή
τύχη <b>δεν μπορέσει να
εκπληρώσει τους σχεδιαζόμενους σκοπούς της</b>. Επομένως, αυτή <b>δεν επηρεάζεται από τη χρησιμότητά της ή μη</b> σε
μια δεδομένη στιγμή. Από εδώ όμως δεν πρέπει να εξάγονται συμπεράσματα
ότι μια καλή βούληση δεν στοχεύει ή δεν πρέπει να στοχεύει στο να παράγει
κάθε φορά αποτελέσματα από το φόβο μην παραχθεί κάποιο κακό αποτέλεσμα.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§4</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Το ερώτημα λοιπόν τίθεται τώρα πιο συγκεκριμένα:<b> ποιο είναι το θεμέλιο εκείνο που καθιστά την
καλή βούληση απόλυτη αξία; </b>Ο Καντ διερευνά την ουσία του
ερωτήματος σε σχέση με τη <b>λειτουργία</b> <b>του</b> <b>Λόγου</b>. Ο τελευταίος, πριν απ’ όλα,
είναι το όργανο, με το οποίο μας προικίζει η φύση. Με τη λειτουργία του, ο
Λόγος προορίζεται να κυβερνά τη βούληση ή να ενεργοποιεί μια βούληση. Προς ποια
κατεύθυνση όμως; Μήπως προς επίτευξη της ευημερίας ή της ευτυχίας του ανθρώπου;
Εάν η λειτουργία του Λόγου εξαντλούταν <b>μόνο στα όρια επίτευξης κάποιας ευημερίας ή ευτυχίας</b>, τότε
θα ήταν περιττή και ο ίδιος θα ήταν ένα υποβαθμισμένο όργανο, γιατί το ίδιο το
ένστικτο μπορεί άριστα, ίσως και καλύτερα, να μας καθοδηγεί στην εκπλήρωση
τέτοιων αναγκών. Ο ρόλος του Λόγου είναι άλλος. Δεν είναι να δημιουργεί μια
βούληση που είναι καλή, για να μας οδηγεί στην ευτυχία· τότε όλοι οι <b>φιλήδονοι</b> του κόσμου –αυτές οι <b>παραστατικές</b> <b>πραγματικότητες</b> της μαζικής κουλτούρας και μαζικής δημοκρατίας– θα
ήταν τα υπέρτατα Λογικά όντα και ως εκ τούτου το απόλυτο καλό. Ο ρόλος του
είναι να δημιουργεί <b>μια
βούληση που είναι αυτή καθεαυτήν καλή</b>. Εδώ πρόκειται για μια <b>τελεολογική</b> αντίληψη, η
οποία μπορεί να μη γίνεται άκρως αποδεκτή σήμερα από ορισμένους, αλλά δεν παύει
να διασφαλίζει τον Λόγο –ως <b>Λογική και
λέγειν</b> συνάμα– από την καταβύθισή του μέσα <b>στο άσκεπτο, στο θνησιγενές, στη μωρολογία, στον λογοκοπικό κατακλυσμό</b>.
Ο «λόγος» που μας κατακλύζει σήμερα είναι μια <b>δημόσια φλυαρία χωρίς έρεισμα Λογικής και στοιχειώδες ίχνος ήθους</b>.
Ο Καντιανός Λόγος, απεναντίας, στοχεύει στη διαφύλαξη του <b>ανθρώπινου βίου</b> από την κενότητα και το άρριζο ενός χωρίς ήθος
λόγου. Όσο μαθαίνει να διαφυλάσσεται, τόσο αναφλογίζεται από τη <b>συνδυαστική αλήθεια</b> βιώματος και
λογισμού.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></p><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-32916213771425072592023-12-07T10:10:00.000-08:002023-12-08T14:07:01.306-08:00Αρχαία Ελληνική Φιλοσοφία: Διαλεκτική Φιλίας και Έρωτος<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmUfiAnhcZL_oJTo4ytvJaIXP9eMW05-x50lvKIFbstw9Mtqq5l-qva3HOACVh2sEruzJ0CFQGq8AWDaR0VGS5IH7AOtixeiY0fSRIrdQAF6UAVzHJVQEOjk-7JbwV_3v54Ah2rCVNO2LfLXtNNyvPAI2UfUKgiHUNP6SkHG2fPdP4R52Z5i7L3bIUZJuj/s278/%CE%AD%CF%81%CF%89%CF%82.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="181" data-original-width="278" height="329" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhmUfiAnhcZL_oJTo4ytvJaIXP9eMW05-x50lvKIFbstw9Mtqq5l-qva3HOACVh2sEruzJ0CFQGq8AWDaR0VGS5IH7AOtixeiY0fSRIrdQAF6UAVzHJVQEOjk-7JbwV_3v54Ah2rCVNO2LfLXtNNyvPAI2UfUKgiHUNP6SkHG2fPdP4R52Z5i7L3bIUZJuj/w400-h329/%CE%AD%CF%81%CF%89%CF%82.jpg" width="400" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><br /><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"></p><p align="center" class="MsoNormal" style="text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 28pt; line-height: 107%;"><span style="color: #783f04;">Φιλοσοφία
του Έρωτος: θεμελιώδεις έννοιες</span><o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="color: #741b47;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 18pt; line-height: 107%;">Ι.
ἐ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 18pt; line-height: 107%;">ραστ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 18pt; line-height: 107%;">ὴ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 18pt; line-height: 107%;">ς
και </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 18pt; line-height: 107%;">ἐ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 18pt; line-height: 107%;">ρωμένος<o:p></o:p></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #741b47;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">1.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Πρόκειται
για δυο έννοιες, που διακρίνονται σαφώς μεταξύ τους και έχουν μεγάλη σημασία
για τον ελληνικό πολιτισμό. Ο <span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἐ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ραστ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ὴ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ς</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> είναι ο
ενήλικας που έχει ενεργό λειτουργία, τόσο από την άποψη της αγωγής και
καθοδήγησης του αγαπημένου (</span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἐ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ρωμένου</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">), που είναι ακόμα αγόρι,
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>όσο και από σεξουαλική άποψη. Αυτή η
σχέση επομένως δεν είναι μεταξύ ίσων και οι ρόλοι δεν είναι εναλλάξιμοι. Σε
πολλά κείμενα του Πλάτωνα υπογραμμίζεται ότι ο αγαπημένος πρέπει να είναι ένα
αγόρι που δεν έχει ακόμη αφήσει μούσι, δηλαδή δεν πρόκειται να θεωρηθεί ακόμη
ενήλικος.
<p><a name='more'></a>
</p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b style="color: #741b47; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">2. </span></b><span style="color: #741b47; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Στο
πλαίσιο του Πλατωνικού <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Συμποσίου</i></b> -του σημαντικότερου
ελληνικού φιλοσοφικού κειμένου για αυτό το θέμα- η διάκριση μεταξύ </span><b style="color: #741b47; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἐ</span></b><b style="color: #741b47; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ραστ</span></b><b style="color: #741b47; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ὴ</span></b><b style="color: #741b47; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">
και </span></b><b style="color: #741b47; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἐ</span></b><b style="color: #741b47; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ρωμένου </span></b><span style="color: #741b47; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">επαναλαμβάνεται συνεχώς,
με την τελική αντιστροφή μεταξύ του Αλκιβιάδη (που ως νέος θα έπρεπε να είναι
ο αγαπημένος) και του Σωκράτη (που αγαπήθηκε από τον Αλκιβιάδη και, σύμφωνα με
τον Αλκιβιάδη, και από άλλους νέους τους οποίους κάνει να ερωτεύονται και μετά
να αρνούνται). Ακόμη και στον Έρωτα οι θέσεις είναι αντικρουόμενες: στο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Συμπόσιο</i></b>
συζητείται αν αυτός ο θεός είναι εραστής (όπως στην ομιλία της Διοτίμας) ή ερωμένος
(όπως σε διάφορες άλλες ομιλίες) ή, πάλι, αν είναι κατευθυντήρια δύναμη σε
σχέσεις αγάπης, φουντώνοντας τις καρδιές τόσο των εραστών όσο και των ερωμένων.
Στον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Φαιδρο</i></b>
ο Πλάτων, δια των ομιλιών του Σωκράτη, παραπέμπει στις ερωτικές προϋποθέσεις
για να υπάρξει ένα τέτοιο φούντωμα.</span></p><span style="color: #741b47;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #741b47;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 18pt; line-height: 150%;"><span style="color: #741b47;">ΙΙ. Φιλία<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #741b47;">Στα ελληνικά <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φιλία</b>
ετυμολογικά συγγενεύει με το ρήμα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φιλέω</b>,
που σημαίνει <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αγαπώ</b>. Εκτός από την
κυριολεκτική σημασία, του να τρέφει κανείς αισθήματα συμπάθειας, αγάπης, υπάρχει
ένα πλούσιο πλέγμα σχέσεων αυτής της έννοιας/του όρου, στο πλαίσιο του οποίου
ανήκει μια μυθική χρήση του και μια μεταφορική, σε πεδία ειδικά που σχετίζονται
με τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φυσική</b> και τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μεταφυσική</b>: για παράδειγμα ο Εμπεδοκλής
αποκαλεί τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Φιλία</b> μια από τις δυο
δυνάμεις, που γεννούν την κίνηση των τεσσάρων στοιχείων, από τα οποία
αποτελείται η πραγματικότητα. Ο Πλάτων, με τη σειρά του, αποδίδει ισχυρό νόημα
στη μεταφορική χρήση του όρου ως συστατικού της λέξης <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φιλοσοφία</b>. Στο Πυθαγόρειο περιβάλλον, η φιλία είναι ένα από τα
γνωρίσματα που ενώνουν τα μέρη του Σύμπαντος μεταξύ τους, στο πλαίσιο της
κοσμικής αρμονίας. Εάν ο όρος χρησιμοποιείται με τη σωστή του έννοια, η
συγκεκριμένη φιλοσοφική επιστήμη που μελετά τη φιλία είναι η ηθική. Στο
περιβάλλον των Ελλήνων νοείται ως ένας προνομιακός δεσμός μεταξύ δυο ή
περισσότερων ανθρώπων κάτω από ίσες συνθήκες: στη βάση του υπάρχει το κοινό
αίσθημα του ενός προς τον άλλο, που προκύπτει μεταξύ ίσων.</span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #741b47;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Στους <b>Προσωκρατικούς</b>
λογίζεται ως <b>κοσμολογική</b> <b>αρχή</b>, ως <b>τρόπος</b> του Είναι και της τάξης. Στον <b>Πλάτωνα</b> συναντάμε μια <b>στοχαστική</b>
προσήλωση στις δυνατότητες και τα όρια της φιλίας ανάμεσα σε όμοιους και
ανόμοιους ανθρώπους, σε καλούς και σε κακούς. Υπ’ αυτό τον ορίζοντα αναπτύσσεται
γόνιμος προβληματισμός για τις μορφές του <b>Φιλικού</b>,
αυτού δηλαδή του πράγματος ή ανθρώπινου όντος που αγαπιέται, και δυνάμει αυτών
για το «<b>πρώτο Φίλον</b>» (<i>Λύσις</i> 219</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">d</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">1), δηλαδή το πρωταρχικό <b>Φιλικό</b>, το <b>αληθινά</b> <b>Αγαπητό</b> και <b>Αγαπημένο</b>, στη βάση του οποίου λέμε ότι
όλα τα άλλα είναι φιλικά και αγαπημένα.</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #741b47;">Μετά τον Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης αφιερώνει μια
πολύ εκτενή συζήτηση για την αρετή της φιλίας (ή μάλλον, στη φιλία που νοείται
ως αρετή) στα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ηθικά Νικομάχεια</i></b> (VIII βιβλίο), θεωρώντας ότι έχει μεγάλη
σημασία για ηθικούς σκοπούς, δηλαδή για μια συγκεκριμένη ευτυχισμένη ζωή. Και
το ίδιο ενδιαφέρον στοχεύει και στο θέμα της φιλίας από τις ελληνιστικές
σχολές, που το καθιστούν μια από τις προϋποθέσεις της ευτυχισμένης ζωής· έτσι
ειδικά στον Επίκουρο, του οποίου το χρηστικό δόγμα δεν έχει ατομικιστικό αλλά
κοινοτικό χαρακτήρα. Και τούτο, γιατί το όφελος του ανθρώπου περνά από αυτό των
συνανθρώπων του και το να ζει κανείς σε μια κοινότητα φίλων είναι το μεγαλύτερο
όφελος. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #741b47;">Ακόμη κι αν οι Στωικοί θεωρητικοποίησαν την
απομάκρυνση του σοφού από τα πάθη, έδιναν επίσης μεγάλη αξία στη σχέση φιλίας
μεταξύ των ανθρώπων, όχι για τις παθιασμένες και συναισθηματικές πτυχές της
(για να τηρούνται αυστηρά υπό έλεγχο γι' αυτούς), αλλά επειδή υποδηλώνει την
ικανότητα να υπερνικάει κανείς την ατομικότητά του και να απολαμβάνει τα κοινά
αγαθά του νου με έναν φίλο (έτσι, για παράδειγμα, στον Επίκτητο, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Διατριβές</i></b>,
II, 22).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 18pt; line-height: 150%;"><span style="color: #741b47;">ΙΙΙ. Φιλία
και Έρως<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #741b47;">Ανάμεσα σ’ αυτές τις δυο φιλοσοφικές έννοιες της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φιλίας</b> και του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">έρωτα</b>, δηλαδή της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φιλίας</b>
και της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αγάπης</b>, υπάρχουν και
ομοιότητες και διαφορές: αμφότεροι οι όροι αναφέρονται τόσο σε μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κοσμική</b> διάσταση όσο και σε μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ιδιωτική</b> και <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">προσωπική</b>. Στην ελληνική κουλτούρα, μάλιστα, τόσο τα ριζώματα του
Εμπεδοκλή όσο και οι πολίτες που είναι ισάξιοι μεταξύ τους στην πόλη είναι
φίλοι (ή σε σύγκρουση). Όσοι συνδέονται με σχέσεις που εκφράζονται με όρους
έρωτα είναι τόσο οι κοσμογονικοί θεοί του μύθου όσο και δυο ερωτευμένοι
άνθρωποι. - Η φιλία όμως είναι ένα δυνατό συναίσθημα και σίγουρα δεν πρέπει να
γίνεται κατανοητή ως εξασθενημένη αγάπη: εκλαμβάνεται από τους Έλληνες ως
δεσμός μεταξύ ίσων, ο δε Έρωτας είναι από μόνος του μια μη στατικά ισορροπημέμη,
ισοζυγισμένη <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>σχέση, τόσο λόγω της
διαφοράς μεταξύ των φύλων όσο και της διαφοράς μεταξύ εραστή και ερωμένου. Οι
τελευταίες τούτες δυο ελληνικές έννοιες είναι καθοριστικές για την κατανόηση
της έννοιας της αγάπης. - Όσο για τη ρίζα τους: αυτή της φιλίας είναι η
ομοιότητα που δίνει χαρά και ευχαρίστηση, η αρμονία που ισορροπεί και εξισορροπεί·
αντίθετα, η ρίζα του Έρωτα γίνεται αντιληπτή στον ελληνικό πολιτισμό ως ένα
ανοιχτό πρόβλημα, δύσκολο να λυθεί. Η συνέπεια είναι ότι η φιλία είναι πάντοτε επιθυμητή (ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, ο Επίκουρος και άλλοι συμφωνούν, για
διαφορετικούς λόγους). Η Έρως, η αγάπη, αντίθετα, είναι ενοχλητικά και μπορεί
να μην είναι πάντα καθόλου επιθυμητά.<o:p></o:p></span></span></p><br /><p></p><p></p></span></span><p></p></span></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-43221500425212844192023-11-22T09:16:00.000-08:002023-11-22T09:16:28.639-08:00Πλάτων: Διά-Λογος και Δια-λεκτική του Βίου<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXdgGTJIsbS_C8jmKKJZibzA6jD7p-h3rcwLX4Hg3O-55StAlHHptvEr5lo28e05mMPU3EFGW3OBd2kA1R4_5oFbfOFWgfqTgMRvCl7eey7TG5wI03dYEWvJ8URJXcG9a4sqQzUlAOlifPsEA8WCq8J1cW5EMuACK9bWbtAZUzhdFkCKqUofDhsW5EP9_N/s357/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD-%CE%B7%20%CE%B8%CE%B5%CF%89%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CF%89%CE%BD%20%CE%99%CE%B4%CE%B5%CF%8E%CE%BD.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="357" data-original-width="250" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXdgGTJIsbS_C8jmKKJZibzA6jD7p-h3rcwLX4Hg3O-55StAlHHptvEr5lo28e05mMPU3EFGW3OBd2kA1R4_5oFbfOFWgfqTgMRvCl7eey7TG5wI03dYEWvJ8URJXcG9a4sqQzUlAOlifPsEA8WCq8J1cW5EMuACK9bWbtAZUzhdFkCKqUofDhsW5EP9_N/w448-h640/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD-%CE%B7%20%CE%B8%CE%B5%CF%89%CF%81%CE%AF%CE%B1%20%CF%84%CF%89%CE%BD%20%CE%99%CE%B4%CE%B5%CF%8E%CE%BD.jpg" width="448" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #4c1130;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 36pt;">ΠΛΑΤΩΝ</span></b><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #4c1130;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 18pt;">427</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18pt;">‒</span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 18pt;">347 π.Χ.</span></b><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #4c1130;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #4c1130;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 30pt;">Από το Έρεβος του μονο-λόγου στο Φως του δια-λόγου</span></b><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 30pt;"><span style="color: #4c1130;"> </span></span><span face=""Arial",sans-serif" style="color: #333333; font-size: 14.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><b><span style="font-family: "Palatino Linotype", serif; font-size: 16pt;">§1</span></b><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 20pt;">Διά-λογος και Δια-λεκτική</span></b><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Ο Πλάτων
είναι ο πρώτος φιλόσοφος στην ελληνική αρχαιότητα που έχει να μας παρουσιάσει
μια <b>ολοκληρωμένη θεωρία της διαλεκτικής</b>. Ολοκληρωμένη υπό τον εξής
ορίζοντα: <b>πρώτον</b> συνδυάζει <b>Λόγο </b>και<b> διά-Λογο </b>για
να αναπτύξει ένα <b>δια-λέγεσθαι</b>, που φιλοδοξεί να προσεγγίσει
την <b>ουσία της αλήθειας</b>, χωρίς να στρεψοδικεί και να παραπλανά. Ένα
δια-λέγεσθαι τόσο <b>αριστουργηματικά φιλοτεχνημένο</b>, που <b>δεν
έχει όμοιό του</b> στην ιστορία του πνευματικού μας πολιτισμού. Στον <i>Παρμενίδη</i> βρίσκουμε
μια από τις μοναδικές εμφανίσεις του ρήματος <b><i>διαλέγεσθαι</i></b> σε
ενδοσυνάφεια με το γεγονός ότι υπάρχει μια <b>άρρηκτη σχέση</b> μεταξύ
του διαλόγου και των Ιδεών. Αυτός που δεν παραδέχεται την ύπαρξη των Ιδεών «<span style="letter-spacing: 1pt;">δεν θα ξέρει πού να στρέψει τις σκέψεις το</span>υ»
και «<span style="letter-spacing: 1pt;">θα καταστρέψει τελείως την ικανότητα
του διαλόγο</span>υ». Ως εκ τούτου, <b>δεύτερον</b>, ολοκληρωμένη υπό την
έννοια της <b>απαιτητικής οδού της αλήθειας</b>: γόνιμη αξιοποίηση όλων
των σχετικών στοιχείων της παράδοσης –μαζί με παλαιότερες διαλεκτικές συλλήψεις
συν το υπαρκτό γλωσσικό και γλωσσολογικό υλικό– και <b>απαιτητική</b> ως
προς το αψευδές του ερευνητικού της βλέμματος. Εάν <b>αλήθεια </b>είναι
το </span><b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Ἀ</span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">γαθòν</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> και τούτο
είναι ο φιλοσοφικός </span><b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Ἒ</span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ρως</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> για μια αυθεντική ζωή, για το </span><b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">ὄ</span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ντως </span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Ὄ</span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ν</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">, τότε οδός της αλήθειας είναι
το <b>κατά Λόγον</b> εύτακτο εγχείρημα ανάβασης στην Ιδέα του </span><b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">Ἀ</span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">γαθο</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">ῦ</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">, η οδός που οδηγεί στην πρώτη
οντολογική αρχή του ανθρώπου και τη διασφαλίζει ως τέτοια. Ολοκληρωμένη, <b>τρίτον</b>,
ως εναρμονισμένη πλήρως με τις αναγκαιότητες της αρχαίας ελληνικής σκέψης
και ως επαρκής για την καλύτερη οργάνωση του βίου της πολιτείας και των
ανθρώπων. Ως μια τέτοια λοιπόν ολοκληρωμένη φιλοσοφική οδός της αλήθειας
συνιστά <b>απαραίτητη προϋπόθεση</b> για να κατανοείται και η <b>νεότερη
διαλεκτική</b>, </span></span><span style="color: #20124d; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; text-align: left;">της οποίας αποκορύφωση είναι η </span><b style="color: #20124d; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; text-align: left;">εγελιανή
διαλεκτική </b><span style="color: #20124d; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; text-align: left;">(βλ. </span><span style="color: #0c343d; font-family: Garamond, serif; font-size: 12pt;">Χέγκελ: <i><b>τι είναι διαλεκτική</b></i>; Εισαγωγή, μτφρ., σχόλια Δημ. Τζωρτζόπουλος. Εκδ. Ηριδανός 2016.
</span></p><p></p><a name='more'></a><span style="color: #0c343d; font-family: Garamond, serif; font-size: 12pt;">
<!--[endif]-->
<p></p></span><p></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"></p><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">
<span style="color: #0c343d; font-weight: bold;"><span style="mso-bookmark: _ftnref1;"></span>
</span><p align="center" class="MsoNormal" style="font-weight: bold; line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><a name="more"></a><b><span style="font-family: "Palatino Linotype", serif; font-size: 16pt;">§2</span></b><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="font-weight: bold; line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 20pt;">Η ουσία της διαλεκτικής</span></b><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Η διαλεκτική
είναι εκείνη η άλλη μέθοδος που επιχειρεί να
συλλάβει με επιστημονικό τρόπο αυτή καθεαυτήν την ουσία κάθε
πράγματος (<i>Πολιτεία</i> 533</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">b</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">). Eίναι η
αληθινή φιλοσοφία, η ανώτερη επιστήμη (<i>Σοφιστής</i> 253</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">d </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">κ.εξ.), που
ακολουθεί μια πορεία με κανόνες και μας
οδηγεί στον τόπο της Ιδέας</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">·</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> στον
τόπο δηλαδή που φθάνοντας κανείς είναι σαν να βρίσκει μια μοναδική ανάπαυση από
τον δρόμο και σαν να έχει φτάσει στο τέλος του ταξιδιού του. Αυτό το ταξίδι
είναι μακρινό και μεγάλο: Στα πρώτα βήματα είναι η ίδια η σωκρατική
δια-λεκτική: η τέχνη της ερωτηματοθεσίας και της συν-ομιλίας. Κατά τη ρήση του
Χάιντεγκερ, ήτοι του Χαίλντερλιν: «μια συν-ομιλία είμαστε και μπορούνε να
ακούμε ο ένας τον άλλο». Μια συν-ομιλία δηλαδή που απελευθερώνει τη δύναμη
του Λόγου και τη στρέφει σταθερά προς τη διερεύνηση της ουσίας του Πράγματος. Ο
Πλάτων ωστόσο δεν αρκείται σε μια απλή τέχνη της ερωτηματοθεσίας και της
συν-ομιλίας. Προχωρεί παραπέρα: δημιουργεί μια ιεραρχία αρχέτυπων Ιδεών, γενών
και ανάγεται δι-αισθητικά στους αρχέγονους τύπους, στα
ίδια τα αρχέ-τυπα, όπου συμ-μετέχουν τα όντα που συλλαμβάνει
κανείς με την κατ’ αίσθηση αντίληψή του. Έτσι, Λόγος, διά-Λογος και δια-λεκτική συνιστούν γλωσσικά σήματα φωτός:
εσωτερικότητας, κίνησης της ψυχής και του λογισμού. Εκκινώντας κανείς από
το σωκρατικό διάλογο, στη Μοναδική του σημασία, ως
οδό προσέγγισης του άλλου, ως δι-επικοινωνιακή διερεύνηση της αλήθειας, μπορεί
εκ πρώτης όψεως να διαπιστώσει ότι ο διά-Λογος εισδύει ερμηνευτικά στα
φαινόμενα, όχι για να μείνει σ’ αυτά, αλλά για να αναζητήσει μια κάποια πρωταρχική
τους ενότητα. Πρόκειται για την περίφημη μέθ-οδο του ορισμού:
τι εστί χ; Κατ’ αυτή τη φορά λοιπόν η διαλεκτική έχει να κάνει με τον
Λόγο, με την κίνηση της σκέψης </span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">‒</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">με ένα ταξίδι
(<i>Σοφιστής</i> 253</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">b</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">, <i>Πολιτεία</i> 532</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">b</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">)</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">‒</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> από τα πολλά [φαινόμενα] στο Ένα, στην Ιδέα.</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><b><span style="font-family: "Palatino Linotype", serif; font-size: 16pt;">§3</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 20pt;"><b>Φιλοσοφία και Δια-λεκτική</b></span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 20pt;"><b><br /></b></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">«<span style="letter-spacing: 1pt;">Σήμερα, όσοι καταγίνονται με τη
φιλοσοφία είναι παιδαρέλια … που δεν έχουν ασχοληθεί ακόμη με το σπίτι τους και
τον βιοπορισμό και που όταν φθάσουν στο πιο δύσκολο μέρος της φιλοσοφίας τα
παρατούν στη μέση· έτσι κάνουν όσοι παριστάνουν τους πολύ φιλοσοφημένους </span></span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt;">‒</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt;">και χαρακτηρίζω ως το πιο δύσκολο μέρος τη διαλεκτική</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt;">‒</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt;">, και αργότερα, όταν δεχθούν, μετά από παράκληση
κάποιων που ασχολούνται με τη φιλοσοφία να τους παρακολουθήσουν σε μια
φιλοσοφική συζήτηση, το θεωρούν μεγάλο πράγμα, επειδή πιστεύουν πως γι’ αυτούς
η φιλοσοφία πρέπει να είναι πάρεργ</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ο» (<i>Πολιτεία</i> 497</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">e</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">9-498</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">a</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">6).</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Η φιλοσοφία
είναι εκείνη η προχωρημένη έννοια, στην ύψιστη θέση της
οποίας βρίσκεται η διαλεκτική</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">·</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> κάτι που σημαίνει δυο
τινά: πρώτον, ότι μπορεί κανείς να σκεφτεί διαλεκτικά, στο βαθμό
που εισχωρεί στο βάθος της φιλοσοφίας και πορεύεται
προς αυτή τούτη την Ιδέα. Κάθε άλλη πρόχειρη και επιφανειακή σχέση
με τη φιλοσοφία χαρακτηρίζει ανθρώπους, που θεωρούν τον εαυτό τους τέλεια
φιλοσοφημένο, ενώ στην πράξη είναι εντελώς αφιλοσόφητος. Δεύτερον,
όποιος είναι αντιδιαλεκτικός, δεν μπορεί να φιλοσοφήσει. Γι’ αυτό βλέπουμε τον
Πλάτωνα να προχωρεί πέρα από τις επί μέρους έννοιες, με τις οποίες
ασχολήθηκαν κυρίως οι Σοφιστές και ο Σωκράτης. Τις θεωρεί έκτυπα –σε
αντίθεση με τα αρχέτυπα– εικόνες των εφήμερων, φθαρτών όντων και ως
τέτοιες είναι και αυτές κάτι το φθαρτό, το πεπερασμένο. Οι αληθινές έννοιες
είναι οι Ιδέες</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt;">ˑ</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> αυτές εδώ αντιστοιχούν στα όντως
όντα και βρίσκονται πάνω από κάθε σχετική αλήθεια. Ενώ για τις
σχετικές προπλατωνικές αντιλήψεις, συμπεριλαμβανομένης και της σωκρατικής, ο
αληθινός/πρωταρχικός τύπος της πραγματικότητας αναζητείται στα ορατά
όντα του παρόντος κόσμου και με βάση αυτά δημιουργούνται και γίνονται
επεξεργάσιμες οι αντίστοιχες Ιδέες της φιλοσοφίας, της επιστήμης κ.λπ., για τον
Πλάτωνα τούτα τα καθέκαστα αντικείμενα του ορατού, αισθητού κόσμου αποτελούν
απλώς ένα μέρος του όντως Όντος και ως τέτοια είναι είδωλα, σκιές. </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span><span style="font-size: 14pt; line-height: 150%;">Πρόκειται για τον χαώδη και ψευδή κόσμο της
αισθητής πραγματικότητας, όπως μοναδικά τον παριστάνει ο Πλάτων, στην <i>Πολιτεία</i> 514</span><span lang="EN-US" style="font-size: 14pt; line-height: 150%;">a</span><span style="font-size: 14pt; line-height: 150%;"> κ.εξ., με την <b><i>αλληγορία του
σπηλαίου</i></b>.</span><span style="font-size: 14pt; text-align: left;"> </span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><b><span style="font-family: "Palatino Linotype", serif; font-size: 16pt;">§4</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 20pt;"><b>Η διαλεκτική εξευγενίζει την ψυχή</b></span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Απεναντίας,
οι Ιδέες του νοητού κόσμου είναι καθολικοί τόποι, ανεξίτηλοι,
ανεξάντλητοι, άφθαρτοι και ως εκ τούτου η μοναδική αδιάφθορη αλήθεια,
που δεν μπορεί να κατασπαραχθεί από οπισθοδρομικούς τρόπους
σκέψης, σαν αυτούς που περιγράφει ο φιλόσοφος στο ως άνω απόσπασμα. Ο άνθρωπος
που είναι χωρίς καμιά φιλοσοφική γνώση και επίγνωση,
απέχει πόρρω από το να φθάσει στην ποιοτικά πιο σύνθετη βαθμίδα σκέψης, τη
διαλεκτική, και σβήνει πνευματικά (ό.π. 498</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">a</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">7). Τότε
γίνεται «άριστος» υπηρέτης των διαφόρων
προπαγανδιστικών ιδεολογιών και εχθρεύεται καθετί που υπερβαίνει τη δική
του ασημαντότητα και ανικανότητα, πόσο μάλλον εκείνη τη φιλοσοφία που ανυψώνει
τη διαλεκτική στην ύπατη αρχή Λόγου και δια-Λόγου και την
οποία αυτός τη θεωρεί πάρεργο. Μόνο αυτή η αρχή είναι σε θέση</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 22.7pt; margin-right: 17.0pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 17pt 0cm 22.7pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">«<span style="letter-spacing: 1pt;">να επαναφέρει το ευγενέστερο τμήμα της
ψυχής [από το υπόγειο κατοικητήριο των σκιών] στο φως του ήλιου και
να το προσανατολίσει προς τη θέα εκείνου που μέσα στα όντα συνιστά το
άριστο…Μόνο η δύναμη της διαλεκτικής [=</span></span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt;">ἡ </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt;">το</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt;">ῦ </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt;">διαλέγεσθαι δύναμι</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt;">ς] θα μπορούσε να το αποκαλύψει σε εκείνον που κατέχει τις επιστήμες που
μόλις αναφέραμε και κανένας άλλος τρόπος …Μόνο η διαλεκτική μέθοδος στρέφει τα
μάτια της ψυχής από τον βαρβαρικό βούρκο [των σκιών] προς τον επάνω κόσμο [του
φωτό</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ς]» (</span></span><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;"><i><b>Πολιτεία</b></i> 532</span><span lang="EN-US" style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">c</span><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">5-533</span><span lang="EN-US" style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">d</span><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">3).</span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 22.7pt; margin-right: 17.0pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 17pt 0cm 22.7pt; text-align: justify;"><span style="font-size: 14pt;"> </span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="mso-bookmark: _ftnref3;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Αυτοί που δεν βγαίνουν έξω από τον βαρβαρικό βούρκο των σκιών είναι τα
παντοειδή παρασιτικά στοιχεία των ποικίλων συστημάτων
εξουσίας, που τα συναντάμε συνήθως μέσα σε μορφωτικά ιδρύματα, σε θεσμικούς
χώρους, στα κοινοβούλια, στους δήθεν πολιτικούς, πολιτιστικούς, επιστημονικούς,
δημοσιογραφικούς, γενικώς συντεχνιακούς οργανισμούς και μηχανισμούς, σε
περιοχές γενικώς, όπου ευδοκιμεί το μαζικό θέαμα. Αυτούς ο Νίτσε
τους χαρακτηρίζει ως εξής με τον στιβαρό του λόγο:</span></span><span style="mso-bookmark: _ftnref3;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="mso-bookmark: _ftnref3;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></span><span style="mso-bookmark: _ftnref3;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 22.7pt; margin-right: 17.0pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 17pt 0cm 22.7pt; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="mso-bookmark: _ftnref3;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt;">«Αυτοί που μας έχουν προκαλέσει τη μεγαλύτερη αηδία ως τώρα είναι τα
παράσιτα του πνεύματος: τα συναντάμε ήδη παντού στην
αρρωστημένη μας Ευρώπη· και μάλιστα με την ηθική τους-συνείδηση ως
την καλύτερη του κόσμου. Μπορεί να είναι λίγο τεθλιμμένοι … αλλά κυρίως είναι
αδηφάγοι, βρομεροί, που σκορπίζουν παντού βρομιά, καταχθόνιοι, άνθρωποι που
χώνονται παντού, που ρέπουν στην κλεψιά, πρόστυχοι … Ζουν σε βάρος των
άλλων ανθρώπων που διαθέτουν πνεύμα και το μοιράζουν γενναιόδωρα:
ξέρουν ότι ταιριάζει σ’ αυτή τούτη τη φύση του πλούσιου
πνεύματος να ζει ανιδιοτελώς, χωρίς την παραμικρή/μικρόψυχη
έγνοια για το αύριο, και να σπαταλά τον εαυτό του αφρόντιστα. Γιατί το πνεύμα
είναι ένας κακός διαχειριστής και δεν προσέχει διόλου το γεγονός ότι τα πάντα
ζουν και τρέφονται απ’ αυτ</span></span><span style="mso-bookmark: _ftnref3;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ό»</span></span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">. (</span></span><span lang="EN-US" style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">Fr</span><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">. </span><span lang="EN-US" style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">Nietzsche</span><i style="font-size: 14pt;"><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">: <b>Ο Ευρωπαϊκός
Μηδενισός </b></span></i><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;"><b>[Δύναμη καταστροφής και
δημιουργίας]</b>, εισαγωγή-μτφρ.-σχόλια Δημ. Τζωρτζόπουλος</span><span style="font-size: 12pt; line-height: 150%;">. Εκδ.
Ηριδανός 2017, σσ. 150-51</span><span style="font-size: 14pt;">).</span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Αυτό το
νιτσεϊκό πνεύμα αποτυπώνει πλήρως το μίσος όλων των αντιφιλοσοφικών στοιχείων
της κοινωνίας του θεάματος απέναντι στον φιλοσοφικό Λόγο. Αυτός ο βαρβαρικός
βόρβορος κυριαρχεί σχεδόν παντού και περνάει για τις καθεύδουσες συνειδήσεις ως
μέγιστη φιλοσοφία. Το ερώτημα λοιπόν για τον Πλάτωνα είναι τούτο: πώς μπορεί να
ατενίσει η ανθρώπινη ψυχή τον αληθινό κόσμο των Ιδεών, να δει το φως που αυτός
εκπέμπει και να συμμετάσχει και η ίδια στην τελειότητα που ο ίδιος υπόσχεται;
Με τη διαλεκτική: ως οδό, μέθ-οδο κριτικής ανάβασης στους
αναβαθμούς της γνώσης από την απλή εικασία στη δόξα, στη μαθηματική γνώση
και τέλος στο ανυπόθετο. Τι είναι το ανυπόθετο; Εκείνο
το από-λυτο [=το λυμένο/ απ-αλλαγμένο από περατούς
δεσμούς], που δεν πνίγεται μέσα στην ετερότητα, στην αποξένωση, στον
διασκορπισμό και τον σχετικισμό, αλλά γεμάτο φως δίνεται ή εκτίθεται στη θέα
της ψυχής.</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><b><span style="font-family: "Palatino Linotype", serif; font-size: 16pt;">§5</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: "Palatino Linotype", serif; font-size: 20pt;"><b>Η διαλεκτική ως ερωτική ανάβαση</b></span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Έτσι, η
διαλεκτική είναι ψυχ-αγωγία, αγωγή δηλαδή της ψυχής, ώστε να
καταστεί ικανή να φτάσει στη θέα του κόσμου των Ιδεών. Και όταν φτάσει ως εκεί,
προχωρεί στο επόμενο στάδιο, όπου αναστρέφεται με τις τελευταίες, <i>δια</i>-λέγεται μαζί
τους. Το <i>δια</i>-λέγεσθαι τούτο δεν είναι το γνωστό
σωκρατικό διαλέγεσθαι ανάμεσα σε δυο πρόσωπα, αλλά πιο εσωτερικό, περισσότερο
άρρητο, για το οποίο η ψυχή σχηματίζει Ιδέα με τα έργα της και έτσι τείνει να
μετα-σχηματίζεται η ίδια σε ψυχή της Ιδέας. Η διαλεκτική είναι
συνεπώς, με όρους του Πλάτωνα, Ερωτική Ανάβαση από
τον κόσμο των αισθητών στον κόσμο των Ιδεών. Όχι σπάνια μέσα στα κείμενά του ο
μεγάλος Έλληνας διαλεκτικός χρησιμοποιεί τη λέξη λόγους, όταν
αναφέρεται στη διαλεκτική οργάνωση της σκέψης. Η ανάβαση ή άνοδος από τον έναν
κόσμο στον άλλο δεν συνιστά μετάβαση από την
πολλαπλότητα των αισθητών σε μια πολλαπλότητα των νοητών πραγμάτων, αλλά μέθεξη στη
μια Ιδέα, στο ένα νοητό Ον. Π.χ. όταν μιλάμε για τα πολλά δίκαια, τα πολλά
ωραία κ.λ.π., αναζητούμε την αλήθεια τους μέσα στη μια Ιδέα του
δικαίου, του ωραίου κ.λπ. Πώς την αναζητούμε; Καταφεύγοντας στους
λόγους ή στον λόγο, δηλαδή στη διαλεκτική. Στη συνάφεια με τούτη τη διαλεκτική,
η εμπειρία δεν εκβάλλεται από τον πλατωνικό κόσμο των Ιδεών, αλλά αποτελεί τον
τόπο, όπου συντελείται η ανάμνηση: π.χ. την Ιδέα του ωραίου δεν μας
την δίνει ένα ωραίο πράγμα ή αντικείμενο ή πρόσωπο, που στέκεται αντίκρυ μας,
αλλά την ενατενίζει η ψυχή, όταν θεάται τα ωραία πράγματα του αισθητού κόσμου.
Χωρίς τη θέαση τούτη, η ψυχή παραμένει βυθισμένη μέσα στη λήθη. Στην <i>Πολιτεία</i>,
στο <i>Φαίδρο</i>, στο <i>Συμπόσιο</i> και σε
πολλά άλλα έργα του ο φιλόσοφος μας παρουσιάζει δια-λεκτικές παραστάσεις μιας
τέτοιας ανοδικής πορείας της ψυχής στο νοητό τόπο: μετ-ουσίωση από
τη λήθη στην αλήθεια, δηλαδή στην ανά-μνηση της προϋπάρχουσας αλήθειας της.
Αυτή η ανοδική πορεία δεν είναι μια συσσώρευση πληροφοριακής
γνώσης, αλλά επιδιωκόμενη ταύτιση [=κίνηση ταύτισης] του σκεπτόμενου
υποκειμένου με το νοητό ζητούμενο.</span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><br />
<br style="mso-special-character: line-break;" />
<!--[if !supportLineBreakNewLine]--><br style="mso-special-character: line-break;" />
<!--[endif]--></span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; mso-margin-top-alt: auto; text-align: justify;"><span style="color: #0c343d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto;"><span style="color: #0c343d;"><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"> </span><span face="Arial, sans-serif" style="font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="color: #0c343d;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="color: #0c343d;"> </span></o:p></p><p style="font-weight: bold;"></p></span></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-26214163264848572692023-11-08T08:30:00.003-08:002023-11-08T08:30:44.580-08:00Lévinas, το κάλεσμα από τον Άλλο <p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhsO8rSbT5i0K5nwX9LffM-a94R5Jz57M01a4tvP8eCmgumjBGz7i40WYv8MuK7fyxsOO887wCvv8RpK5yzbrvhAM14qDCc6zjoQTLLQ10V2CuMXKDH8MAy-7tBmLZz30_aP3QjvH2dw0viTlUkaoUPlFHU-yqJ82B9xgASqbfsOLHKbfaxabFuCXwdsir9/s627/Levinas.webp" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="627" data-original-width="520" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhsO8rSbT5i0K5nwX9LffM-a94R5Jz57M01a4tvP8eCmgumjBGz7i40WYv8MuK7fyxsOO887wCvv8RpK5yzbrvhAM14qDCc6zjoQTLLQ10V2CuMXKDH8MAy-7tBmLZz30_aP3QjvH2dw0viTlUkaoUPlFHU-yqJ82B9xgASqbfsOLHKbfaxabFuCXwdsir9/w331-h400/Levinas.webp" width="331" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #7f6000;"><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Emmanuel</span></b><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span></b><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">L</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">é</span></b><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">vinas<o:p></o:p></span></b></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;">
</p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="color: #7f6000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 20pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">1906-1995<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #7f6000;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Η θέση του Άλλου στον κόσμο</span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a name="_Hlk150356913"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">§</span></b></a><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">1.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
Το ερώτημα για τον Άλλο, για την αναγνώρισή του, για την ευθύνη απέναντί του
τίθεται από τον </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">L</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">é</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">vinas</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">σε
ένα σχεδόν εντελώς <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διαφοροποιημένο
υπόβαθρο</b>, λαμβάνοντας υπόψη και τις πολιτικές, κοινωνικές, οικολογικές και
οικονομικές συνθήκες διαβίωση. Όλη η σχετική φιλοσοφική του θεώρηση βασίζεται στην
κεντρική θέση του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">απόλυτα Άλλου</b>. Σύμφωνα
με τον </span><a name="_Hlk150354371"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">L</span></a><span style="mso-bookmark: _Hlk150354371;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">é</span></span><span style="mso-bookmark: _Hlk150354371;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">vinas</span></span><span style="mso-bookmark: _Hlk150354371;"></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">, αυτός ο Άλλος έχει υποβαθμιστεί από
την υποκειμενικά προσανατολισμένη γένεση της φιλοσοφίας και έχει ξεφύγει από
την οπτική γωνία των φιλοσόφων, αν και είναι η θεμελιώδης βάση της ηθικής, την
οποία ο </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">L</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">é</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">vinas</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> περιγράφει ως την «<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πρώτη φιλοσοφία</b>». Περνώντας όλα μέσα
από τις διαδικασίες υποκειμενοποίησης, ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Άλλος</b>
έχει χάσει τη σημασία του για τον φιλοσοφικό λόγο, τον ζωτικό του χώρο τον έχουν
σφετεριστεί και ο ίδιος έχει γίνει <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ανέστιος</b>
λόγω της προσπάθειας του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">υποκειμένου για
εξουσία</b>. Με δεδομένα αυτά, ο </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Levinas</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">στοχεύει στην ουσιώδη μεταβολή, στον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καθαυτό μετασχηματισμό</b> της ηθικής.
Αυτός ο μετασχηματισμός έγκειται στο να συγκεντρώνεται το βλέμμα του νου ξανά
και ξανά στον Άλλο· κάτι που συνεπάγεται την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αντιστροφή</b> της σχέσης εξουσίας μεταξύ του υποκειμένου και του Άλλου,
μετατρέποντας τη συνάντηση, την αντιπαράθεση και τελικά την αναμενόμενη ανάληψη
της ευθύνης για τη ζωή του άλλου σε <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">στιγμές
συγκρότησης του υποκειμένου</b>. Κατ’ αυτό το πνεύμα, το υποκείμενο θέτει τον
εαυτό του μπροστά σε υψηλές απαιτήσεις, εάν θέλει να τον κατανοεί ως ολότητα.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">
</span><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">§2. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Αυτές
οι απαιτήσεις συνδέονται με τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">συνάντηση</b>
του Άλλου, καθώς δεν μπορεί πλέον να αντλήσει την ύπαρξή του από τον εαυτό του,
ευθύς ως έχει συναντήσει τον Άλλο. Στη φυσική συνάντηση των δύο,
πραγματοποιείται η ηθική διεκδίκηση του υποκειμένου από τον Άλλον, ο οποίος
στηρίζει τη θέση του σε μια ιστορία περιθωριοποίησης και καταπίεσης. Τη στιγμή
της συνάντησης, η σχέση εξουσίας μεταξύ των δύο δρώντων <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αντιστρέφεται</b>· το προηγουμένως ενεργό υποκείμενο καλείται σε
παθητικότητα από τον Άλλο, ανοίγεται στις ηθικές απαιτήσεις του Άλλου. Το
υποκείμενο που επικαλείται ο φιλόσοφος με αυτή τη μορφή συναινεί στην πρακτική
του να είναι-για-τον-Άλλο τη στιγμή της συνάντησης με τον Άλλο. Για τον
Lévinas, αυτή η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">είσοδος στο Είναι-για-τον-Άλλο</b>
δεν ισοδυναμεί με την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αυτο-εγκατάλειψη</b>
του υποκειμένου· μάλλον, είναι το Είναι-για-τον-Άλλο και η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ευθύνη</b> που αναλαμβάνεται σε αυτό για τη ζωή του Άλλου, η οποία
αποτελεί τη βάση της συγκρότησης και αναγνώρισης του υποκειμένου. Η σκέψη του
Emmanuel <a name="_Hlk150357888">Lévinas</a> για την ετερότητα παρουσιάζει ένα
νέο, θεμελιωδώς αλλαγμένο μονοπάτι ηθικής, καθώς δεν είναι πλέον το υποκείμενο
που θέτει το ερώτημα «τι πρέπει να κάνω;», αλλά μάλλον η στροφή του προς τον Άλλο
και η αναγνώριση στη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">γυμνότητα</b> του
προσώπου αυτού του Άλλου του ηθικού του έργου. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η επιτακτική ανάληψη
ευθύνης ισχύει για κάθε αντιπροσωπευτικό άνθρωπο της απόλυτης ετερότητας και,
επομένως, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ανεξάρτητα</b> από την κοινή
πολιτιστική, θρησκευτική ή εθνική πίστη. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a name="_Hlk150358453"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">§</span></b></a><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">3. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Η
κεντρική στιγμή της ηθικής θεωρίας του Lévinas είναι η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ευθύνη</b>, η οποία μπορεί να θεωρηθεί θεμελιώδης για τη συγκρότηση του
υποκειμένου αυτού καθαυτού. Αυτή η ευθύνη είναι αρχικά μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αντίδραση</b> σε αυτό που εμφανίζεται στη συνάντηση και ταυτόχρονα το
αποφεύγει: το πρόσωπο. Η απάντηση που απαιτεί ο άλλος μέσα από το πρόσωπό του
στη συνάντηση αποτελεί την ηθική επιταγή του να είσαι-για-τον-Άλλο. Σε αυτό το
πλαίσιο επιχειρείται να τονιστεί η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σύνδεση</b>
μεταξύ του προσώπου, της απάντησης και της ευθύνης που προκύπτει για τον Άλλο.
Η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">άπειρη ευθύνη</b> που βρίσκεται στην
απάντηση, σε μια αντίδραση στο πρόσωπο, είναι η βάση μιας σχέσης που ξεκινά με
την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εισβολή</b> του Άλλου και
ολοκληρώνεται στο Είναι-για-τον-Άλλο. Η αφετηρία του Lévinas προέρχεται από τη
φιλοσοφική παράδοση της <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Φαινομενολογίας</i>
και σε ορισμένα σημεία συμπίπτει με τις δηλώσεις μιας εβραϊκής παράδοσης σκέψης,
στην οποία η ευθύνη που απαιτείται από το υποκείμενο για το άλλο υπερβαίνει
κατά πολύ τις πράξεις του καθενός και δεν μπορεί να επιλεγεί ελεύθερα. </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">O</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> καθορισμός της έκτασης και των ορίων
αυτής της ευθύνης, δεν έγκειται επομένως στην εξουσία του υποκειμένου. Ο Λεβινάς
αναπτύσσει περαιτέρω αυτή τη θεωρητική βάση, στη συνάφεια της εξέτασης της σημασίας,
του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">νοήματος του Άλλου</b> και των
πιθανοτήτων να γίνει κανείς υποκείμενο. Η κριτική του στρέφεται ενάντια στην
οπτική μιας <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Φαινομενολογίας</i> που βασίζεται
σε μια σκόπιμη σχέση με τον κόσμο στον οποίο συγκροτείται η υποκειμενικότητα.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">§4. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Το
επίκεντρο λοιπόν της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σχέσης με τον κόσμο</b>
είναι η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">συνάντηση</b> με το πρόσωπο
άλλων ανθρώπων. Αυτό δεν πρέπει να εντοπίζεται στο επίπεδο της αισθητηριακής
αντίληψης, αλλά θα πρέπει να διαφοροποιείται από οποιοδήποτε πιθανό
περιεχόμενο.Το πρόσωπο διακόπτει την τάξη του ιδίου μέσω της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εμφάνισής</b> του· αυτή η διακοπή οδηγεί σε
αναφορά του Ίδιου στο Άλλο, γιατί το πρόσωπο μιλά με άμεση μορφή και
απευθύνεται στον Άλλο. Η εισβολή και οι απαιτήσεις του Άλλου μας θυμίζουν ότι
είμαστε και πρέπει να είμαστε για τον Άλλο. Αυτό το Είναι-για-τον-Άλλο
αποτελείται από το «<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κάλεσμα</b>» και η
απάντηση σε αυτό συνιστά την ύπαρξη του υποκειμένου ως απάντηση στον Άλλο<a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%9B%CE%B5%CE%B2%CE%B9%CE%BD%CE%AC%CF%82/%CE%9B%CE%B5%CE%B2%CE%B9%CE%BD%CE%B1%CF%82,%20%CE%BF%20%CE%86%CE%BB%CE%BB%CE%BF%CF%82.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>.
Αυτό το αναπόφευκτο της απάντησης, με το οποίο έρχεται αντιμέτωπο το άτομο
αντιπροσωπεύει τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πυρήνα της ηθικής
ευθύνης</b> του Lévinas, κάτι που σημαίνει ότι όλες οι ανθρώπινες ενέργειες
αναφέρονται και απευθύνονται σε έναν Άλλο με τη μορφή απάντησης. </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">H</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> συνάντηση επομένως με τους άλλους
σημαίνει άνοιγμα σε μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ηθική κοινότητα</b>
που δεν συνδέεται με εθνοτικές, πολιτιστικές και θρησκευτικές πεποιθήσεις. Αυτή
η μορφή κοινότητας πρέπει να γίνει κατανοητή ως μια κοινότητα πέρα </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">από</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">τις</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">διαχωριστικές</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">κατασκευές</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">ταυτότητας</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">·</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">η</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">διαφάνεια</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">που</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">είναι</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">εγγενής</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">σε</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">αυτή</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">τη</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">μορφή</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">κοινότητας</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">επιτρέπει</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">,
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">για</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">πρώτη</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">φορά</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">,
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">μια</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">συνάντηση</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">στο</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">ύψος</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">των</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">ματιών</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">και</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">της</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">αντίστοιχης αντιπροσώπευσης</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">που</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">πρα</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">γματοποιείται στη συνάντηση με τον Άλλο.
Με βάση τις πολιτικές και κοινωνικές συνέπειες της ηθικής του Lévinas, είναι
κεντρικό ότι οι άνθρωποι δεν καθορίζονται από <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">βιολογικά</b> ή <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">γενικά</b>
χαρακτηριστικά, αλλά από τη συνάντηση με τον Άλλο. Αυτό σημαίνει ότι ο Άλλος <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δεν είναι</b> «άνθρωπος» από την αρχή, αλλά
αναγνωρίζεται μόνο «ως άνθρωπος» <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μέσω
της απάντησης</b>. Η ανθρωπότητα εδώ είναι μια απόδοση υποδεέστερη της
συνάντησης. Αυτή η μορφή αναφοράς μπορεί να εντοπιστεί εξετάζοντας τις
θεωρητικές αναφορές του αποδέκτη και να επεκταθεί για να συμπεριλάβει την
κοινωνική και πολιτική διάσταση που προτείνει ο Lévinas στην έννοια του τρίτου.
Σύμφωνα συνεπώς με τον φιλόσοφο, αμφισβητείται η πιθανότητα να γίνει ένα
σολιψιστικό υποκείμενο: ο άλλος είναι ήδη υφασμένος στην υποκειμενικότητα και
επομένως το να είναι κανείς χωρίς ευθύνη είναι αδύνατον. Αυτή η ευθύνη για τον Άλλο
προκύπτει από την έννοια της έκθεσης και τις μορφές της ηθικής αντίστασης ή
πτώσης, που είναι εγγενείς σε αυτή την έννοια.<o:p></o:p></span></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><span style="color: #134f5c;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
</span><hr align="left" size="1" width="33%" />
<span style="color: #134f5c;"><!--[endif]-->
</span><div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 150%; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%9B%CE%B5%CE%B2%CE%B9%CE%BD%CE%AC%CF%82/%CE%9B%CE%B5%CE%B2%CE%B9%CE%BD%CE%B1%CF%82,%20%CE%BF%20%CE%86%CE%BB%CE%BB%CE%BF%CF%82.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Lévinas, le temps et lautre , </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">σ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">. 134.</span></span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;"><o:p></o:p></span></p>
</div>
</div><p></p></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-41247413315850588682023-10-26T09:22:00.003-07:002023-10-26T09:22:53.522-07:00Fr. Nietzsche: Η Ηθική των δούλων<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgb2HTNlgY8rnWQw9wpgMv35sp8K1Bf7071kyKYhc9APW1vmZe8FRswUkkfOBjjpCfEmlzf3gNQWQPjWEUssThr-W5W2iZjZ7LtnBiCypbwd19T-gqadm_6iezR6sy7veBNzLtJ-20WZAG_MlG37_Xa8cvRhVQ_W7UAzk0HUNLNwHvNzXp_nObRiRHmWyQv/s1200/nietzsche.webp" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="690" data-original-width="1200" height="288" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgb2HTNlgY8rnWQw9wpgMv35sp8K1Bf7071kyKYhc9APW1vmZe8FRswUkkfOBjjpCfEmlzf3gNQWQPjWEUssThr-W5W2iZjZ7LtnBiCypbwd19T-gqadm_6iezR6sy7veBNzLtJ-20WZAG_MlG37_Xa8cvRhVQ_W7UAzk0HUNLNwHvNzXp_nObRiRHmWyQv/w400-h288/nietzsche.webp" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-ansi-language: EN-US;"><span style="color: #660000;">Friedrich Nietzsche<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20pt;">1844–1900</span></b><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20pt; mso-ansi-language: EN-US;"><o:p> </o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 26pt; line-height: 150%;">Διαλεκτική του <span style="mso-bidi-font-style: italic;">καλού</span> και του <span style="mso-bidi-font-style: italic;">κακού </span></span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; text-align: justify;"> </span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #4c1130;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">1.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Τα
βαθύτερα νοήματα που εκφράζουν οι έννοιες του καλού και του κακού συνδέονται με
αιτήματα <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">πολιτισμικών και
κοινωνικών μετασχηματισμών</span></b>. Γι’ αυτό το λόγο <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">περικλείουν τη σκέψη του κόσμου και
αποκαλύπτουν την αλήθεια της γλώσσας του</span></b>. Δεν δικαιολογούν μονοσήμαντες
ή περιοριστικές θεωρήσεις που θα ακύρωναν <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">τη δημιουργική σκέψη του ανθρώπου</span></b>. Δεν αναλώνονται σε
μια <b>«<span style="mso-bidi-font-style: italic;">φιλοσοφία της κουζίνας</span></b>»
(Χέγκελ) ούτε <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">σε ηθικά
κηρύγματα ή δόγματα που υπηρετούν εφήμερους ιδεολογισμούς</span></b>. Αφορούν
στο ίδιο το μυστήριο της ύπαρξης, που μας καλεί να <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">προσδοκούμε το ανέλπιστο</span></b> και
να αναλαμβάνουμε την <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">ευθύνη
της απόφασης</span></b>. Κάθε τέτοια ανάληψη δεν είναι στατική και τελεσίδικη.
Διαμορφώνεται ανάλογα με τις κοινωνίες, τους τόπους, τις εποχές, αλλά και στη
βάση μας ηθικής, η οποία στέκεται <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">κριτικά στη μεταφυσική αντίληψη</span></b> περί μιας ανεξάρτητης
από την ελεύθερη βούληση ιδέας του καλού.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="color: #4c1130;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #4c1130;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">2. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Σύμφωνα
με τον </span><span lang="DE" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: DE;">Schelling</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> καθετί
που υπάρχει μπορούμε να το κατανοούμε στο <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">θεμέλιο του Είναι του μόνο ως προϊόν της βούλησής μας</span></b>,
εφόσον αυτή η βούληση είναι στην αντικειμενική της αλήθεια η ελευθερία να
επιλέγουμε και να πράττουμε το καλό. Κατά τον </span><span lang="DE" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: DE;">Kierkegaard</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, δυνάμει <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">της βουλητικής μας πράξης</span></b> το <span style="mso-bidi-font-style: italic;">καλό</span> και το <span style="mso-bidi-font-style: italic;">κακό</span> αναγνωρίζονται ως
θεμελιακές κατηγορίες του ηθικώς πράττειν. Η καινοτομία ενός τέτοιου βούλεσθαι
έγκειται στο να προάγει αλήθειες που <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">αποσαρθρώνουν την ψευδή συνείδηση και συνάμα καθιστούν περιττή μια
εξωτερικά επιβεβλημένη ηθική</span></b>, δηλαδή σωρευτικές και απρόσωπες
αναλύσεις ή δεοντολογίες που προωθούν ορισμένοι ηθικιστές και οι οποίες τελικά
δικαιολογούν <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">την καθεστηκυία
τάξη πραγμάτων<.<o:p></o:p></span></b></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #4c1130;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">3. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ορισμένοι
διανοητές, προκειμένου να εξηγήσουν <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">απρόβλεπτες ηθικές συγκρούσεις</span></b>, εξετάζουν την έννοια του
καθήκοντος στο πλαίσιο της ηθικής πράξης και επιχειρούν να διακρίνουν τα <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">τέλεια από τα ατελή καθήκοντα</span></b>,
ώστε με βάση <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">την προτεραιότητα
του μείζονος καθήκοντος</span></b> να επιλύονται οι συγκρούσεις. Ο </span><span lang="PL" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: PL;">Kant</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> μίλησε για <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">την αίσθηση του καθήκοντος, που χαρακτηρίζει
την ηθική πράξη και η οποία τη διαχωρίζει από την προδιάθεση ή από το κίνητρο
του κέρδους</span></b>. Γι’ αυτό και σημασία δεν έχει τόσο η ίδια η πράξη, όσο
το κίνητρο αυτής. Επομένως για να κρίνει κανείς την ηθικότητα της πράξης πρέπει
να γνωρίζει <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">την πρόθεση του
πράττοντος</span></b>. Αυτή η θέση του φιλοσόφου στηριζόταν στην πεποίθησή του
πως <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">όλοι οι άνθρωποι είναι
ηθικοί</span></b> και ξεκινούν από την αίσθηση του καθήκοντος. Αυτό
σημαίνει περαιτέρω ότι κάθε ατομική πράξη για να είναι ηθική πρέπει να μπορεί
να έχει μια καθολική ισχύ.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #4c1130;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">4.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Έλεγε
για παράδειγμα: <b>«<span style="mso-bidi-font-style: italic;">Να πράττεις
σύμφωνα με αξιώματα που ταυτόχρονα θα ήθελες να ισχύουν ως οικουμενικοί νόμοι</span>»</b>.
Δηλαδή οι πράξεις σου να ακολουθούν εκείνα τα αξιώματα που θα ήθελες να έχουν
γενική ισχύ και να καθοδηγούν τις πράξεις όλων. Η σύγχρονη ηθική διακινεί κατά
κανόνα ένα <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">χρηστομαθή λόγο</span></b> <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">περί καλού και κακού</span></b> με
απώτερο στόχο να εγκλωβίσει τον άνθρωπο μέσα στα δίχτυα μιας <b>συναισθηματικής
συναίνεσης</b> σε ή για αυτό που προβάλλει η εξουσία ως καλό. Έτσι
τον <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">χειραγωγεί και τον
εμποδίζει να αναπτύξει μια αυθεντικά ριζοσπαστική σκέψη και πράξη</span></b>,
που θα του επέτρεπε να συντρίβει στη γένεσή τους χρησιμοθηρικές θεωρίες και
πρακτικές γύρω από το καλό και το κακό.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #4c1130;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">5. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ο Νίτσε
θέλοντας να υπερβεί τη χρηστομάθεια που κυοφορεί <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">δουλεία, υποταγή στους ισχυρούς</span></b>,
δοκίμασε να τοποθετηθεί <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">πέρα
από το καλό και το κακό</span></b>. Διακήρυττε πως δεν υπάρχει απόλυτη
αλήθεια ούτε απόλυτη αξία. <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Η
εκρίζωση κάθε ιδέας περί απόλυτης αλήθειας και αξίας</span></b> είναι
βασική προϋπόθεση για την αναγέννηση της ανθρώπινης ύπαρξης. Εάν ο άνθρωπος,
κατά τον Νίτσε, αναζητεί στην ηθική <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">τη μη εξαπάτηση </span></b>είναι σαν να πιστεύει ότι<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> </span></b>η ζωή δημιουργήθηκε<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> </span>α<span style="mso-bidi-font-style: italic;">πό «φαινομενικότητες, πλάνες, απατηλά φαινόμενα και από την κοροϊδία τους</span>»</b>.
Οι ηθικές εντολές <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">δεν είναι
άσχετες</span></b> από τις κοινωνικές τάξεις, στις θεωρήσεις των οποίων
αντιστοιχούν. Ό,τι θεωρείται<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> καλό
για τις κυρίαρχες τάξεις</span></b>, είναι το καλό που εξυπηρετεί τη δική τους
ιδιοτέλεια, που δίνει δύναμη στους ανυπόληπτους και ανίκανους εξουσιαστές: όσο
αυτοί <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">υπολείπονται σε αξία και
αυταξία</span></b>, τόσο ταυτίζουν τις<span style="mso-bidi-font-style: italic;"> <b>δικές
τους ασυδοσίες με το γενικό καλό</b></span>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #4c1130;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">6. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Το καλό
για τους εκτός ουσίας [=εξ-ουσιαστές] συνεπάγεται <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">συντριβή των καταπιεσμένων</span></b>. Οι
παράμετροι που ορίζουν την έννοια του καλού και του κακού είναι δύο, κατά τον
Νίτσε: <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">οι εξουσιαστές και οι
καταπιεσμένοι</span></b>. Οι δεύτεροι, μέσω θεολογικών ιερέων, πέτυχαν να
επιβάλουν <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">την ηθική της
μνησικακίας</span></b> τόσο στον εαυτό τους όσο και στους εξουσιαστές. Ο
μνησίκακος διακρίνεται για την <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">υποψία
του, τις υπεκφυγές, τις ψεύτικες δικαιολογίες</span></b>. Ξέρει να σιωπά, να
σμικρύνεται, να ταπεινώνεται. Η μνησικακία <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">σπρώχνει τους εξουσιαστές –αυτούς τους «βάρβαρους», «τα άγρια θηρία»-
να κρύβονται από τους ίδιους τους εαυτούς τους</span></b>. Η αντίθεση
τελικά <span style="mso-bidi-font-style: italic;">καλό</span> και <span style="mso-bidi-font-style: italic;">κακό </span>εκφράζει τις <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">αξιολογικές κρίσεις κυρίων και σκλάβων</span>:</b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> </span>για<span style="mso-bidi-font-style: italic;"> </span>τους<span style="mso-bidi-font-style: italic;"> <b>σκλάβους</b></span> είναι
η έννοια <span style="mso-bidi-font-style: italic;">κακός </span>που
εμπνέει φόβο, ενώ για τους <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">κυρίους</span></b> είναι
η έννοια <span style="mso-bidi-font-style: italic;">καλός </span><sup>. </sup>αυτή
εμπνέει και οφείλει να εμπνέει φόβο, η δε έννοια κακός ταυτίζεται με το
καταφρονητέο. Εν τέλει, όπως τονίζει ο Νίτσε με γλαφυρότητα, <b>«<span style="mso-bidi-font-style: italic;">η ηθική των σκλάβων είναι η διάνοιξη προς
όλες τις πανουργίες και τίθεται υπό την κυριαρχία των ισχυρών για να γίνει η
κυρίαρχη ηθική</span>».</b><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #4c1130;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #4c1130;"> </span></o:p></span></p><p></p></span></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-90254708353307935542023-10-19T02:22:00.005-07:002023-10-19T02:22:43.311-07:00M. Heidegger: Η Ελευθερία ενός Λαού είναι η Φιλοσοφία του<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiF6wXbncMG04AAD_EZmOkFtdH2-dSNMDTeCeLhxbQ4orr_W-mA6pqYl8_eLzTCOxJapAmpAgmCrxEYg5ucfVTXEUg93hgQsY-dkABM0uhQm-2aF4x1Z-eLeh3U5vke3XH0UPVkKBmhcl8_lw3oWkbuYKeG7zFksOEBYxu5HJltVpAq7a5LviFgieGQtTZO/s235/%CE%A7%CE%AC%CE%B9%CE%BD%CF%84%CE%B5%CE%B3%CE%BA%CE%B5%CF%81.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="235" data-original-width="215" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiF6wXbncMG04AAD_EZmOkFtdH2-dSNMDTeCeLhxbQ4orr_W-mA6pqYl8_eLzTCOxJapAmpAgmCrxEYg5ucfVTXEUg93hgQsY-dkABM0uhQm-2aF4x1Z-eLeh3U5vke3XH0UPVkKBmhcl8_lw3oWkbuYKeG7zFksOEBYxu5HJltVpAq7a5LviFgieGQtTZO/w366-h400/%CE%A7%CE%AC%CE%B9%CE%BD%CF%84%CE%B5%CE%B3%CE%BA%CE%B5%CF%81.jpg" width="366" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 36pt;">Μάρτιν</span></b><b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 36pt;"> </span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 36pt;">Χάιντεγκερ</span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 18pt;">1889–1976</span></b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 18pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><span style="color: #660000;"> </span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 28pt;">Beiträge zur Philosophie</span></b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 28pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 28pt;">(Vom Ereignis)</span></b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 28pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><o:p><span style="color: #660000;"> </span></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 24pt;">Η φιλοσοφία ως «φιλοσοφία ενός λαού»</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 24pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><br /></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;">§1</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;">Εισαγωγικές παρατηρήσεις</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Το κείμενο του
Χάιντεγκερ, που φέρει τον τίτλο: «<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">η
φιλοσοφία ως </span>“<span style="mso-bidi-font-style: italic;">φιλοσοφία
ενός λαού</span>” </b>και παρουσιάζουμε στη συνέχεια, είναι από το έργο
του: <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Συμβολές στη φιλοσοφία</span></b> <b>(<span style="mso-bidi-font-style: italic;">περί του ιδιοσυμβάντος) [</span></b><span style="mso-bidi-font-style: italic; mso-bidi-font-weight: bold;">γερμανικά</span>: </span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Beitr</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ä</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">ge</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">zur</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Philosophie</span></b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">(</span></b><b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">vom Ereignis</span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">)]</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">. Το εν λόγω
έργο λογίζεται ως το δεύτερο </span><b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">magnum opus</span></b><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">του φιλοσόφου μετά το <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Είναι και Χρόνος</span></b>. Ωστόσο –τηρουμένων των χρονικών αναλογιών
συγγραφής των δύο έργων, αλλά και των συνεχώς νέων διερευνήσεων– θα μπορούσε
κανείς να υποστηρίξει πως το δεύτερο τούτο έργο είναι φιλοσοφικά ισάξιο του
πρώτου, ορισμένως ίσως και πιο προχωρημένο, ως προς την επεξεργασία του
ερωτήματος <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">για το νόημα και
την ουσία</span></b> [<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">ως παρ</span>-<span style="mso-bidi-font-style: italic;">ουσία</span></b>] <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">του Είναι</span></b>, του ίδιου, ας πούμε,
ερωτήματος με εκείνο του <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Είναι
και Χρόνος</span></b>. Το συγκεκριμένο έργο ανήκει στη δεύτερη φάση της
χαϊντεγκεριανής σκέψης, ήτοι στην περίοδο μετά τη λεγόμενη <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Στροφή</span></b>. Συναφώς, η αιχμή του
περιεχομένου του εντοπίζεται μέσα στην <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">ιστορικότητα του Είναι</span></b>, έτσι όπως η τελευταία συνυφαίνεται
με την <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">ουσία της έννοιας του
λαού </span></b><span style="mso-bidi-font-style: italic; mso-bidi-font-weight: bold;">και με την πολιτική πράξη<b> </b>ως<b> μοίρα, προ-ορισμό του τελευταίου</b>,
αλλά και του ίδιου του Χάιντεγκερ</span>. Απ’ αυτή την άποψη, μέσα στο ως
άνω έργο συναντούμε παντού τη <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">συγκρουσιακή</span></b>,
την <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">εξ</span></b>-<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">εγερσιακή</span></b> <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">σκέψη</span></b>, χωρίς αρχή και τέλος,
δηλαδή ως αν-αρχη· τη σκέψη που εκρήγνυται και μας διαπερνά ως </span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Ereignis</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> [=ιδιοσυμβάν]. Επομένως, ας μην προσδοκάμε απ’
αυτή τη σκέψη να μας καταθέσει μια αποτελειωμένη αλήθεια, δηλαδή να
μεθερμηνεύσει «<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">το πνεύμα ως
χρησιμοθηρική εξυπνάδα</span></b>» (Χάιντεγκερ), αλλά μάλλον να μας
στείλει <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">νεύματα</span></b>, <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">σήματα</span></b> –όπως λέει ο
Ηράκλειτος [: «ο άναξ ούτε λέει ούτε κρύβει, αλλά στέλνει σήματα» Β93]– που
αποδομούν τις ποικίλες συστημικές ιδεοληψίες. Αυτές οι τελευταίες
είναι που <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">εμποτίζουν τον λαό</span></b>,
εννοημένο<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> ως εκφραστή της
ιστορικότητας του Είναι</span></b>,<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> με
ψευδή συνείδηση</span></b> και στο τέλος τον <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">καθιστούν συνένοχο</span></b> στα
εγκλήματα που διαπράττει σε βάρος του η εξουσιαστική υποκειμενικότητα των
παντοειδών θεσμικών και άλλων ομάδων και μηχανισμών.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span><b style="color: #783f04; font-size: 14pt; text-align: center;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;">§2</span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #783f04;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;">Γράφει σχετικά ο Χάιντεγκερ:</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><o:p><span style="color: #783f04;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> «</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Ποιος θα αρνιόταν ότι η φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία
ενός λαού; Και προς απόδειξη αυτού δεν μπορούμε να επικαλεστούμε μια μαρτυρία,
η οποία καταρρίπτει κάθε αντίθετη άποψη: τη μεγάλη απαρχή της δυτικής
φιλοσοφίας; Τούτη η απαρχή δεν είναι η φιλοσοφία «του» <span style="mso-bidi-font-style: italic;">ελληνικού </span>λαού; Και το μέγα
πέρας της δυτικής φιλοσοφίας, ο «γερμανικός Ιδεαλισμός» και «ο Νίτσε», δεν
είναι η φιλοσοφία «του» <span style="mso-bidi-font-style: italic;">γερμανικού </span>λαού;.
Αλλά τι λέμε με τέτοιες αυτονόητες δια-πιστώσεις [εδραίες/πάγιες-θέσεις (</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Fest</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">-</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">stellungen</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">)]; Δεν λέμε τίποτα για την ουσία αυτής τούτης της φιλοσοφίας. Απεναντίας,
με ένα τέτοιο χαρακτηρισμό, η φιλοσοφία εξισώνεται με τον αδιάφορο χαρακτήρα
μιας «επίδοσης», μιας «εκπλήρωσης», ενός τρόπου συμπεριφοράς παρόμοιου με
εκείνον που μπορεί παραδειγματικά να ισχύει ως ο τρόπος της ένδυσης και της
παρασκευής της τροφής και παρόμοια. Αυτή η προφανής συνάρτηση της φιλοσοφίας με
τον «λαό» δημιουργεί την ψευδή εντύπωση ότι υποδεικνύοντας αυτή τη συνάρτηση
λέμε και κάτι ουσιώδες για τη φιλοσοφία ή ακόμη για τη δημιουργία μιας μελλοντικής
φιλοσοφίας.</span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Η φράση «φιλοσοφία
ενός λαού» αποδεικνύεται παρευθύς ότι είναι εξαιρετικά αμφίλεκτη και
σκοτεινή/ασαφής, ενώ η ασάφεια του λόγου περί του «λαού» εξακολουθεί να
παραμένει εντελώς απροσδιόριστη. Με ποιο τρόπο ένας λαός γίνεται λαός; Ένας
λαός γίνεται μόνο αυτό που </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">είναι; </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Εάν
ναι, τότε τι </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">είναι</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">; Πώς
μπορούμε να ξέρουμε: 1. Τι είναι ένας λαός εν γένει; 2. Τι είναι εκάστοτε αυτός
ή εκείνος ο λαός; 3. Τι είδους λαός είμαστε εμείς οι ίδιοι; Εδώ
αποτυγχάνει όλος ο πλατωνικός τρόπος σκέψης, όταν για την υγεία ενός λαού
προ-τάσσει, ορίζει εκ των προτέρων, συνταγογραφεί, μια ιδέα, μια σημασία και
αξίες, σύμφωνα με τις οποίες ο εν λόγω λαός οφείλει «να γίνεται». Από πού
προέρχεται αυτή η πρόταξη ή συνταγογράφηση και πώς γίνεται;</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Ο διαλογισμός πάνω σε
ό,τι ιδιάζει στο Είναι του λαού είναι μια ουσιώδης διόδευση. Όσο λίγο
δικαιούμαστε να παραγνωρίζουμε τούτο, τόσο περισσότερο αξίζει να γνωρίζουμε ότι
πρέπει να επιτυγχάνεται μια πολύ υψηλή (κατά)ταξη-βαθμίδα του Είναι, εάν μια
«λαϊκή αρχή» πρέπει να κατακτηθεί και να εισέλθει στο παιχνίδι, να έλθει
δηλαδή στο προσκήνιο ως πρότυπο για το ιστορικό </span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Da</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">-</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">sein</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">. Ένας λαός γίνεται λαός μόνο, όταν εκείνοι που είναι οι πιο
μοναδικοί του φθάνουν και αρχίζουν να διαισθάνονται, να υποψιάζονται. Έτσι
ένας <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">λαός γίνεται το πρώτον
ελεύθερος για τον νόμο του που πρέπει να κατακτά με αγώνα ως την έσχατη
αναγκαιότητα της πιο ευγενούς στιγμής του</span></b>. Η <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">φιλοσοφία ενός λαού είναι εκείνο που καθιστά
τον λαό ένα λαό της φιλοσοφίας</span></b>, που ιστορικά θεμελιώνει τον λαό
στο </span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Da</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">-</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">sein</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> του και τον παρωθεί να γίνεται φύλακας της
αλήθειας του Εί-ναι.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Η φιλοσοφία «ενός»
λαού <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">είναι εκείνο το Ελεύθερο
και Μοναδικό</span></b> που έρχεται εξίσου τόσο <span style="mso-bidi-font-style: italic;">πάνω </span>από τον λαό όσο και «μέσα
από» τον λαό –πάνω από τον λαό, στο βαθμό που αυτός ήδη απο-φασίζει για τον ίδιο
του τον εαυτό, για το </span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Da</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">-</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">sein</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">. Ως εκ τούτου, η
φιλοσοφία «ενός» λαού δεν μπορεί να υπολογίζεται και να καθορίζεται με βάση τις
όποιες προδιαθέσεις και ικανότητες<b>· </b>απεναντίας, το σκέπτεσθαι γύρω
από τη φιλοσοφία προέρχεται από τον λαό μόνο, εάν αυτό κατανοεί ότι η φιλοσοφία
μπορεί και πρέπει να εκπηδήσει από την κατ’ εξοχήν ιδιάζουσα σε αυτήν προέλευσή
της και ότι αυτό «το άλμα» μπορεί να πετύχει μόνο, εάν η φιλοσοφία εν γένει
εξακολουθεί να ανήκει στην πρώτη ουσιαστική απαρχή της. Μόνο έτσι μπορεί η φιλοσοφία
να μετατοπίσει τον "λαό" στην αλήθεια του Είναι, αντί,
αντιστρόφως, να βιάζεται από έναν υποτιθέμενο λαό, ως υπάρχοντα [ευρισκόμενο
μέσα στο Είναι], και να οδηγείται σε ό,τι δεν ιδιάζει στην ουσία της» (</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">GA</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> 65, 42-43).</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;">§3</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt;">Ένα σχόλιο</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; text-align: justify;"> </span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">1. <span style="mso-bidi-font-style: italic;">Ποια σχέση έχει ο λαός με τη φιλοσοφία και
αντίστροφα</span>; </span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">Σχέση
ιστορικο-οντο-λογική. Τι σημαίνουν τα τελευταία λόγια; Σημαίνουν, υπό μια
γενική θεώρηση, τα εξής: η φιλοσοφία, ως σκέψη και Λόγος, ομιλεί τη γλώσσα της
ιστορικότητας ενός λαού ως Είναι. Από την πλευρά του, ο λαός αποκτά επίγνωση
αυτού που είναι, ήτοι του αυθεντικού του Είναι, γίνεται δηλαδή λαός, όχι με
προκαθορισμένους ορισμούς περί του τι είναι ή πρέπει να είναι λαός, αλλά
με <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">συνάντηση, αποκάλυψη,
φανέρωση εκείνης της διαλογιστικής πορείας</span></b> που ιδιάζει στην
αλήθεια, στην ιστορικότητα του Είναι του και όχι στη μαζικότητά του, δηλαδή
στην υστερία της μαζικής του συμπεριφοράς. Αυτή η διαλογιστική πορεία δεν
αναδύεται αυτόματα ούτε μας χορηγείται χαρισματικά, αλλά <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">είναι έργο του πιο σκληρού αγώνα που
καλούνται να διεξάγουν όσοι δεν βολεύονται με τον παραφθαρμένο ρόλο του
μαζανθρώπου</span></b>. Αυτός ο αγώνας είναι πρωτίστως αγώνας του κόσμου
ενάντια στο σκοτείνιασμά του, ενάντια στην πνευματική του αποδυνάμωση.
Πώς οδηγείται ο κόσμος στην οδό αυτού του αγώνα; Από τη φιλοσοφία. Αυτή εδώ
νοείται από τον Χάιντεγκερ ως <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">η
συγκρουσιακή σκέψη που θεμελιώνει τον λαό μέσα στην ιστορική του ρίζα, δηλαδή
στην φιλοσοφική του απαρχή</span></b>. Η φιλοσοφία λοιπόν ως η σκέψη που
κηρύσσει και καθ-οδηγεί τη σύγκρουση του λαού με τη μαζοποίησή του, με την
καταστροφή της μητρώας του γης και της πάτριας εστίας του, είναι η μοναδική
δύναμη που τον απελευθερώνει από τις λαβίδες κομμάτων, μηχανισμών και κάθε τέτοιου
είδους «άρριζων οργανώσεων» (Χάιντεγκερ).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">2. <span style="mso-bidi-font-style: italic;">Τι έχει να μας πει σχετικά η φιλοσοφία του
νεοελληνικού κόσμου</span></span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;">; Πως η
ιστορική ύπαρξη αυτού του κόσμου ως λαού οδηγείται στο βάραθρο, γιατί ακριβώς
λείπει εκείνη η φιλοσοφία, που ως συγκρουσιακή σκέψη θα τον <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">οδηγούσε στις φιλοσοφικές του απαρχές και θα
τον απελευθέρωνε αντιστοίχως από τις θανάσιμες περιπτύξεις</span></b> που
του επιφυλάσσουν οι εκάστοτε τραπεζορήτορες της πολιτικής, της τεχνικής και της
επιστήμης, οι παραγωγοί και αναπαραγωγοί <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>της κοινωνίας του θεάματος. Ειδικά οι θλιβερές
πολιτικές ιδεολογίες του νεοελληνικού παρόντος <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">υπονομεύουν</span></b> την ιστορικότητα του Είναι του ελληνικού
λαού<b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> </span></b> και
τούτη <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">την υπονόμευση την
περιτυλίγουν με το ένδυμα του εκσυγχρονισμού και του προοδευτισμού, έτσι ώστε
να την καθιδρύουν με τη συγκατάθεση του ίδιου του λαού</span></b>. Τότε
συμβαίνει ο τελευταίος να υποβιβάζεται σε οπαδό, σε αγέλη και να αντιμάχεται
την ίδια του την ελευθερία. Έτσι επιτρέπει στο διορισμένο και καθ’ όλα μέτριο
«πνευματικό» και «πολιτικό» προσωπικό <b><span style="mso-bidi-font-style: italic;">να ταυτίζει τη συμφεροντολογική του δράση με τα συμφέροντα του
έθνους </span></b>και να θέλει να καθηλώνει τα ελεύθερα πνεύματα μέσα στα
κιγκλιδώματα ενός σιδερόφρακτου «πρέπει».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: normal;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 107%;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></p><p></p></span></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-79360065241001412762023-10-07T00:53:00.002-07:002023-10-11T02:20:11.632-07:00Εισαγωγή στη φιλοσοφία των Κυνικών: Αντισθένης (1)<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbgTYQN3ix9idxBnb2XXHEg0TxYD08cElbh87Be69D74x8gjV9KYYH6r14WfNJhFbfD8qwzCZhm-2WNZwaCWAOxZk9vlHeXBhyphenhyphenWkVpLESnigCbZxXjMt4phj3LQSgrBUrmSz7rKZKD7a2ths50DXPVm2Wk7-sEET7KrLuuUZeK76XbC7NWFfuoIpgKKUZp/s250/%CE%91%CE%BD%CF%84%CE%B9%CF%83%CE%B8%CE%AD%CE%BD%CE%B7%CF%82.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="250" data-original-width="202" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgbgTYQN3ix9idxBnb2XXHEg0TxYD08cElbh87Be69D74x8gjV9KYYH6r14WfNJhFbfD8qwzCZhm-2WNZwaCWAOxZk9vlHeXBhyphenhyphenWkVpLESnigCbZxXjMt4phj3LQSgrBUrmSz7rKZKD7a2ths50DXPVm2Wk7-sEET7KrLuuUZeK76XbC7NWFfuoIpgKKUZp/w323-h400/%CE%91%CE%BD%CF%84%CE%B9%CF%83%CE%B8%CE%AD%CE%BD%CE%B7%CF%82.jpg" width="323" /></a></div><br /> <p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt;"><span style="color: #990000;">Αντισθένης<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #990000;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20pt;">445/450 </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 20pt;">‒</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20pt;">365/360 π.Χ.</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20pt;"><o:p> </o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #990000;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 30pt;">Η διαλεκτική του Λόγου</span></b><b><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§1</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Ι. Ποιος είναι ο Αντισθένης;</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Είναι
Κυνικός φιλόσοφος, γεννημένος στην Αθήνα και κατά πάσα πιθανότητα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ιδρυτής της Κυνικής φιλοσοφίας</b>. Διαμόρφωσε
τις<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>φιλοσοφικές του απόψεις,
επηρεασμένος τόσο από τους Σοφιστές όσο και από τον Σωκράτη. Παρακολούθησε <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μαθήματα των Σοφιστών</b> και ιδιαίτερα του
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Γοργία</b>. Στο μεταξύ έγινε <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μαθητής του Σωκράτη</b>, από τον οποίο
διαφοροποιείται, ανάλογα βέβαια και με το θέμα, κυρίως ως προς τη μέθοδο. Π.χ.,
όπως και ο Σωκράτης, κάνει λόγο για τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ύψιστη
αξία της ανδρείας και της δικαιοσύνης</b>, τις συσχετίζει με τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σοφία</b> και θεωρεί ότι μπορούν να <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διδαχτούν</b>. Διαφοροποιείται ωστόσο από
τον δάσκαλό του κατά το ότι θεωρεί πως η σοφία δεν αποτελεί προϋπόθεση, όπως
υποστήριζε ο Σωκράτης, για την ανδρεία και τη δικαιοσύνη, αλλά είναι μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ουδέτερη έννοια</b>, που ανήκει στον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ορθό βίο</b>, στο μέτρο, εννοείται, που τη
διέπει η δικαιοσύνη.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="color: #274e13;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="color: #274e13;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ΙΙ. </b>Η Κυνική φιλοσοφία δεν αποτελεί μια
σχολή, με την αυστηρή έννοια του όρου, παρά υπαγορεύει μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">συνεπή</b>, ως προς την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ουσία</b>
της, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">στάση</b>, με κύριο θεμέλιο τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ορθό Λόγο</b>, απέναντι στα θεμελιώδη
ζητήματα της ζωής. Πρόκειται για ζητήματα, που αναφύονται καθημερινά στη ζωή
των ατόμων αλλά συνδέονται και με τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">βίο
της ελληνικής πολιτείας</b> από τη μέση περίοδο του 5ου αιώνα έως και τον 4ο
αιώνα. Τέτοια ζητήματα, ας πούμε, είναι εκείνο του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ορθού βίου</b>, της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κριτικής
άρνησης</b> των καθιερωμένων αρχών και τρόπων συμπεριφοράς, της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πρακτικής σημασίας της παρρησίας και της
ανδρείας</b>, της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ορθής οργάνωσης</b> της
ατομικής αλλά και της πολιτικής ζωής, της ερμηνείας του νόμου όχι δογματικά με
βάση το γράμμα του παρά με βάση το πνεύμα του, πράγμα που σημαίνει πιο ειδικά
ότι κατά την απονομή του δικαίου ο δικαστής θα πρέπει να εισδύει σ’ αυτό <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">που «υπονοεί» ο νόμος</b> και να μην
προσκολλάται μονοσήμαντα σε ό,τι λέει το γράμμα.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ΙΙΙ. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Οι Κυνικοί φιλόσοφοι, στο σύνολό
τους σχεδόν, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">βρίσκονταν πολύ κοντά</b>
στις κατευθυντήριες γραμμές της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Σωκρατικής
φιλοσοφίας</b>, ωστόσο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διαφοροποιήθηκαν</b>
αισθητά σε κεντρικές μεθοδολογικές ή και περιεχομενικές εν μέρει αρχές του
Σωκράτη. Έτσι, όπως και ο δάσκαλός τους, θεωρούσαν τον ενάρετο τρόπο ζωής [: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">το κατ’ αρετήν ζην</b>] ως τον ύψιστο σκοπό
της ζωής, χωρίς όμως να ασπάζονται και τη βασική άποψη του Σωκράτη περί <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">προηγούμενης μετάδοσης της γνώσης </b>για
μια τέτοια πρακτική στάση. Η μάθηση της αρετής, γι’ αυτούς, προέκυπτε από την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καθημερινή εμπειρία</b> και <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">άσκηση</b> με τα πράγματα και όχι από
κάποια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">θεωρητική διδασκαλία</b>.</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§2</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ο
Αντισθένης εννοούσε ως νόμιμες ηδονές εκείνες μόνο που <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">συμπορεύονται με την αρετή και επιτρέπουν την αντιμετώπιση των πόνων. </b>Γενικώς
αποδεχόταν εκείνες τις αρετές, για τις οποίες δεν πρόκειται να μετανιώσει
κανείς αργότερα. Στο θεμελιώδες επίπεδο του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διαλέγεσθαι</b> και τον γενικότερο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ρόλο
του Λόγου</b> είναι πιο κοντά στον Σωκράτη παρά στον Γοργία. Σε ένα πρώτο,
άμεσο στάδιο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εξετάζει τα ονόματα</b> </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">καθότι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">επίσκεψις ονομάτων</b> συνιστά <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αρχή παιδεύσεως</b></span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;">
</span>και τη σημασία τους,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ως ένα πρώτο
βήμα για την ανάπτυξη μιας γενικότερης <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δραστηριότητας
του Λόγου</b>· μια τέτοια δραστηριότητα όμως που διασφαλίζει την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εδραία άσκηση της φρόνησης</b> και δεν
εξαντλείται σε <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αφηρημένα λογικά σχήματα</b>,
μακριά από τα πράγματα. Αυτή η δραστηριότητα είναι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διαλεκτική αναζήτηση</b> της αλήθειας στο επίπεδο του πρακτικού βίου: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">συγκρότηση ορθών</b>, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">υγιών κρίσεων</b>, που συμβάλλουν συγκεκριμένα στην <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ενίσχυση της ψυχής</b>, στην ενδυνάμωσή
της. Στο πλαίσιο της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">επίσκεψης των
ονομάτων</b>, δηλαδή <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">της κατανόησης της
σημασίας των λέξεων</b>, που <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κατ-ονομά</b>ζουν
τα πράγματα, οι κρίσεις αυτές εισέρχονται στη ζωή μας ως ένα είδος <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ηθικής γνώσης</b> τόσο για τα μέσα μας όσο
και για σωστή αποτίμηση των πραγμάτων και για την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ορθή χρήση του Λόγου</b> στην επαφή μας με αυτά. Αλήθεια, πόσο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ορθά, ηθικά, συνετά και με νοηματική
ακρίβεια</b> χρησιμοποιούμε σήμερα τον Λόγο: από τους αναίσθητους και
αγράμματους πολιτικούς θαμώνες των σκυλάδικων και των χαρτοπαιχτικών κέντρων ως
τους <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>φλύαρους διορισμένους των
ιδεολογικό-πολιτικό-«επιστημονικών» οργανισμών ή αντίστοιχων μορφωτικών
ιδρυμάτων. Στη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διεργασία καθορισμού</b>
της σημασίας των διαφόρων λέξεων-όρων [=επίσκεψις ονομάτων], ο Αντισθένης
ακολουθεί, ως επί το πλείστο τη Σωκρατική μέθοδο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αναζήτησης ορισμού</b>: το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τι
σημαίνει η κάθε έννοια</b>, ας πούμε αρετή, ηδονή κ.λπ.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Αυτή η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">επίσκεψις</b>,
για τον Αντισθένη, δεν εξετάζει το ον ως ον, αλλά επιζητεί να αναδείξει μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">γνωσιο-λογική</b>, ήτοι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λογικο-γλωσσολογική</b> κατανόηση όρων και
εννοιών.</span><b style="text-align: left;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><span style="color: #274e13;">§3<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ι. Σε κάθε περίπτωση</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, ο
Αντισθένης επιδίωκε, κατά τις ως άνω λογικές διεργασίες να διασώσει τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δυνατότητα του πρακτικού διαλέγεσθαι</b>,
κατά το πρότυπο του Σωκράτη, και δι’ αυτού μια ουσιωδώς χρήσιμη, μεστή σε πρακτικά
νοήματα, μετάδοση της γνώσης. Με βάση <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τη
θεωρία του: της επισκέψεως ονομάτων</b>, ο Αντισθένης αναπτύσσει μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">οξεία κριτική</b>, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πολεμική</b> για την ακρίβεια, στη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">θεωρία
των Ιδεών του Πλάτωνα</b>. Με βάση τη διεργασία αναζήτησης ορισμού, κατά τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λογική διαδικασία του ορίζειν</b>,
στρέφεται ενάντια στο Πλατωνικό <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τι εστί</b>:
ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λόγος περί ορισμού</b> ποτέ δεν έχει
για αντικείμενο το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τι εστί</b>, αλλά το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ποίον τι εστί</b>. Με τούτο εννοούσε πως
υπάρχουν μόνο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πραγματικά</b>, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">συγκεκριμένα</b> όντα και όχι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Ιδέες</b> ως <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">οντότητες</b>. Βασιζόμενος στη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ρεαλιστικότητα
των αισθήσεων</b> και στην <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">προφανή
αλήθεια</b> της εμπειρικής γνώσης έλεγε ειρωνικά, για τον Πλάτωνα: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τον ίππον μεν τον βλέπω, την Ιδέα όμως της
ιππότητας δεν τη βλέπω</b>. </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt;"> </span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ΙΙ.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Υποστήριζε, συναφώς, ρητά ότι
ένας και μοναδικός λόγος μπορεί να ειπωθεί ή να διατυπωθεί για <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">το τι εστί</b>, γι’ αυτό εδώ το πράγμα, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ο οικείος λόγος</b>. Π.χ. μπορούμε να πούμε
μόνο ότι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ο άνθρωπος είναι άνθρωπος</b>·
οποιαδήποτε άλλη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κατηγόρηση</b> του
ανθρώπου, όπως είναι λευκός κ.λπ. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δεν
είναι ικανή</b> να εγγυηθεί, σε επίπεδο λογικής επιχειρηματολογίας, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">το αληθές ή το ψευδές</b> του ονόματος, της
έννοιας άνθρωπος. Αναλογικά και στο πρακτικό επίπεδο της ζωής: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δεν λύνουν</b> κανένα πρόβλημα του ανθρώπου
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">οι πολύπλοκες θεωρίες</b>· το μόνο που
είναι αναγκαίο είναι η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ηθική του
αυτάρκεια</b>. Ας σημειωθεί <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πως οι
αρνητικά πολύπλοκες, ακατανόητες, ασαφείς θεωρίες σήμερα ρέουν άφθονες μέσα στα
σκονισμένα αμφιθέατρα της φιλοσοφίας</b>· εκεί δηλαδή όπου δοτές μετριότητες
διδασκόντων, αδιανόητες ακόμη και για τον κοινό νου, σαν τις δοτές κυβερνήσεις
των δεσποτικών καθεστώτων, ασχημονούν ασύστολα πάνω στο σώμα της φιλοσοφίας. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ΙΙΙ.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Για να φτάσει ο άνθρωπος
σε μια ηθική αυτάρκεια, χρειάζεται να πειστεί <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">να εγκαταλείψει</b> το κυνήγι των εξωτερικών αγαθών, με κύρια εκείνα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">της ηδονής και του πλούτου</b>, και να
επιμείνει στην πραγμάτωση της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εσωτερικής
του ελευθερίας</b>, της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αυτονομίας της
ψυχής του</b>. Για τη σημερινή εποχή της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μαζικο-«δημοκρατικής»
αποβλάκωσης των ανθρώπων</b> και της μετατροπής τους <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σε καταναλωτικά εργαλεία και πράγματα</b>, με το κυνήγι παρόμοιων
εξωτερικών αγαθών, σαν αυτά που αποστρέφεται ο Αντισθένης, ο Λόγος του είναι
σαν τα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Χρυσά Έπη</b> του Πυθαγόρα.
Κυρίως γίνεται μοναδικά αποκαλυπτικός για όλους εκείνους τους άξεστους βοσκούς
της δημόσιας ζωής, που πρωταγωνιστούν στο πιο πάνω κυνήγι με χρήματα των
εξαθλιωμένων ποιμνίων τους. <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Σε επίπεδο
φιλοσοφικής σκέψης</b>, η δυστυχία είναι ότι έχουν χαθεί πολλά από τέτοια
σπουδαία κείμενα της φιλοσοφικής γραμματείας. Π.χ. στο μη διασωθέν βιβλίο του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">περί του αντιλέγειν</b> κάνει λόγο για το
αδύνατο της αντίφασης, της διαφωνίας, τη μη συμφωνίας, της αντιλογίας. Τα
σχετικά του επιχειρήματα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φωτίζουν
αληθινά την καθημερινή συνομιλία</b> των ανθρώπων διαχρονικά: κατά <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τη θεωρία του περί της μη δυνατότητας για
αντιλογία</b>, δυο συνομιλητές δεν μπορούν να διαφωνούν: <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>είτε γιατί κατά τη συνομιλία τους χρησιμοποιούν
την ίδια λέξη/λόγο, είτε την/τον κατανοούν με <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>το ίδιο νόημα, είτε λένε διαφορετικά πράγματα.
Πέραν των άλλων, η εν λόγω θεωρία θίγει το θέμα, που κατακλύζει σήμερα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τη μαζική κουλτούρα</b>: το θέμα μιας
στοιχειώδους <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κατανοητικής βάσης</b>,
μιας<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>προκατανόησης (Χάιντεγκερ), για
οποιαδήποτε περαιτέρω συνομιλία. Σήμερα, όχι σπάνια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">οι εριστικές διαφωνίες</b> προκύπτουν από <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μιμητική μεταφορά πληροφοριών</b>, χωρίς την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">παραμικρή εσωτερίκευση νοημάτων</b>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #274e13;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #274e13;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #274e13;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #274e13;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #274e13;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"><span style="color: #274e13;"> </span></span><o:p></o:p></span></p><p></p></span></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-6562745217344156342023-09-17T12:20:00.002-07:002023-09-17T12:20:28.374-07:00Πλάτων: πώς κατανοείται η φιλοσοφία του θανάτου;<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiGQMMxe_SaAH4WWsPd-pbSxdv326xmOODmzUlSMeWfiw3clgukqv4_NLSb8JCEJz4dx7RjtiJM7DzvISLDBHtGREd3p1PQG7V2Fqr3GZEg8S9N6TKMQCafamnjjXY550KHg57VBGhNkq_Lkc9k7d5-BleR3IQ4Akgfz_jUdFiD_bcQtQ0IUByCo2pAi4Ru/s322/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="156" data-original-width="322" height="278" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiGQMMxe_SaAH4WWsPd-pbSxdv326xmOODmzUlSMeWfiw3clgukqv4_NLSb8JCEJz4dx7RjtiJM7DzvISLDBHtGREd3p1PQG7V2Fqr3GZEg8S9N6TKMQCafamnjjXY550KHg57VBGhNkq_Lkc9k7d5-BleR3IQ4Akgfz_jUdFiD_bcQtQ0IUByCo2pAi4Ru/w400-h278/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #741b47;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 32pt;">ΠΛΑΤΩΝ</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #741b47;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 18pt;">427</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 18pt;">‒</span></b><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 18pt;">347 π.Χ.</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14.5pt;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; mso-margin-bottom-alt: auto; mso-margin-top-alt: auto; text-align: center;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 28pt;"><span style="color: #741b47;">Τι σημαίνει:
ο φιλόσοφος επιδιώκει τον θάνατο;</span></span></b><span style="color: #333333; font-family: "Arial",sans-serif; font-size: 14.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§1</span></b><b><span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></b></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Γράφει
ο Πλάτων σχετικά με τη ζωή και τον θάνατο: </span><span style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 14.5pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Book Antiqua", serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;"><span style="color: #351c75;">«<span style="letter-spacing: 1.0pt;">Ποιος
ξέρει αν η ζωή είναι θάνατος και ο θάνατος ζωή; Ίσως και εμείς να είμαστε
πραγματικά νεκροί. Μπορεί να συμβαίνει αυτό που κάποτε άκουσα από κάποιους
σοφούς ανθρώπους ότι εμείς τώρα έχουμε πεθάνει (η παρούσα ζωή μας είναι
θάνατος), το δε σώμα είναι τάφος για μας, ενώ αυτό το μέρος της ψυχής, όπου
εδρεύουν οι επιθυμίες, υπακούει, από τη φύση του, στις πιο αντίθετες
παρορμήσεις» (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Γοργίας</i> 492e10-493a5).
<p><a name='more'></a>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="mso-bookmark: more;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Όταν γίνεται
λόγος για τον θάνατο, αυτόματα ο νους μας τον συνδέει και με τη ζωή. Η
τελευταία είναι πρωτίστως ζωή του κάθε ανθρώπινου ατόμου, η οποία έχει αρχή και
τέλος. Το <b>τέλος</b> της <b>ζωής</b> είναι η <b>αρχή</b> <b>του
θανάτου</b>. Η έννοια του θανάτου έχει απασχολήσει συστηματικά την αρχαία
ελληνική σκέψη. Στον Ηράκλειτο ο θάνατος αποτελεί <b>μέρος του κύκλου της
ζωής</b> (Β 62, Β 88). Ενώ οι πολλοί <b>κατανοούν λαθεμένα</b>, όπως
συνήθως συμβαίνει με τα περισσότερα πράγματα της ζωής, τον <b>θάνατο</b> <b>χωριστά</b> <b>από
τη ζωή</b>, ο μεγάλος στοχαστής της Εφέσου τον συλλαμβάνει σε <b>διαλεκτική
ενότητα</b> με τη ζωή. Στο απ. 62 μας λέει πως <b>θνητοί και αθάνατοι</b> αποτελούν
ένα <b>ενιαίο Όλο</b>, που έχει ως ενοποιητική βάση τον καθολικό Λόγο.
Έτσι οι αθάνατοι, ήτοι οι θεοί, επιβεβαιώνουν την ύπαρξή τους, μέσα από την
ύπαρξη των θνητών. Χωρίς τους τελευταίους δεν θα μπορούσε να γίνεται λόγος για
τους πρώτους. <b>Η ιδέα του θανάτου της ζωής συνέχεται με την ιδέα του
θεού</b>, των <b>αθανάτων</b>: οι τελευταίοι είναι η κατάφαση του θανάτου
των άλλων, χωρίς να μπορούν να καταφάσκουν και τον δικό τους θάνατο. Οι θνητοί
που παύουν να ζουν, που πεθαίνουν, <b>δεν χάνουν</b> με το θάνατο
τη <b>θνητή</b> αλλά τη θεϊκή ζωή τους, την <b>αθάνατη</b>, που
παραχωρούν στους θεούς, <b>με το να πιστεύουν ότι είναι αθάνατοι</b>. Μια
παρόμοια κίνηση ζεύγους αντιθέτων: ζωή και θάνατος, ζωντανό και νεκρό συναντάμε
και στο απ. Β 88.</span></span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 0cm; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">§2</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ο Πλάτων στο
έργο του <b><i>Φαίδων</i></b>, έναν από τους <b>ωραιότερους <i>διαλόγους</i></b><i> </i>της
παγκόσμιας φιλολογίας και όχι μόνο στα όρια της πλατωνικής δημιουργίας,
παρουσιάζει με φοβερή δραματική ισχύ τον <b>φιλοσοφικό τρόπο ζωής</b> του
Σωκράτη ως <b>μελέτη θανάτου </b>(81</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">a</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">1-2). Ενώ στο <b><i>Συμπόσιο</i></b> και
στον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Φαίδρο</i></b>
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>εξυμνεί τον Έρωτα και την πλησμονή της
ζωής, στον <b><i>Φαίδωνα</i></b> μας εισάγει στο κέντρο της
φιλοσοφικής συζήτησης τον <b>θάνατο</b>. Με τη σχετική όμως συζήτηση περί
θανάτου, ο φιλόσοφος <b>δεν αποστρέφεται τη ζωή</b>, που εξύψωνε στα
προαναφερθέντα έργα του ως τον «υπερουράνιο τόπο», αλλά την αποθεώνει μέσα από
τον απαθανατισμό του θανάτου, μέσα από το δόξασμά του. Αυτή η σχέση ζωής και
θανάτου κατανοείται, στην απόλυτη αλήθεια της, όταν ερμηνεύεται <b>εσωτερικά</b>,
δηλαδή όταν <b>δεν</b> <b>εξηγείται</b> <b>με κριτήρια εξωτερικά
</b>και <b>ξένα</b> προς την εσωτερική λογική, που διέπει την εν λόγω
σχέση και την οποία ακολουθεί εδώ ο Πλάτων. Το δόξασμα του θανάτου, για τον
κοινό νου, για τον καθημερινό άνθρωπο, που <b>ταυτίζει το νόημα της ζωής
του αποκλειστικά με τις υλικές απολαύσεις, με τις ηδονές και τα αφροδίσια, με
ό,τι δηλ. το αντιπνευματικό και ζωώδες</b> (64</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">d</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">3-6), μοιάζει αδιανόητο. Η κατηγορία των
αστόχαστων θνητών </span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">δηλ. οι κοινοί
θνητοί, οι πολιτικοί, οι εντεταλμένοι δικαστές, η κοινή γνώμη, οι ποιητές, π.χ.
σαν τον Αριστοφάνη που με στρεβλές εικόνες κατηύθυνε την κοινή γνώμη ενάντια
στον Σωκράτη, κ.λπ.</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> που
έστειλε τον Σωκράτη στο θάνατο, ελπίζοντας ότι θα <b>απαλλαγεί από την
αλήθεια της φιλοσοφίας του</b>, ουσιαστικά πέτυχε το αντίθετο: δικαίωσε τη
στάση ζωής του φιλοσόφου που υπηρετούσε αυτή την αλήθεια και <b>απαθανάτισε</b> συγχρόνως
την αλήθεια τούτη.</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§3</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ταυτόχρονα,
αυτή η κατηγορία των θνητών έδειξε πως, όντας ένας <b>α-νόητος όχλος</b>,
μια<b> άβουλη μάζα</b>, με τη ζωή των απολαύσεων, των κατώτερων
επιθυμιών για φαγητά και ποτά, για σεξουαλικές ηδονές, για απόκτηση φανταχτερών
φορεμάτων, υποδημάτων και κάθε είδους τέτοιων καλλωπισμών του σώματος (64</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">d</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">3-11), γενικώς με τον ευτελισμό της
ζωής, όντως λειτουργεί ως το σώμα που <b>φυλακίζει</b> την ψυχή και
την <b>εμποδίζει</b> να ανοιχτεί στον κόσμο της ιδιάζουσας στην
ίδια <b>αφθαρσίας</b>. Απέναντι σε τούτη τη φυλακή ο αληθινός φιλόσοφος,
όσο ζει, <b>αντιτάσσει</b> την <b>ολοκληρωτική του αφοσίωση στη
φιλοσοφία</b>, με λόγο και έργο: αυτό που πρεσβεύει, το εφαρμόζει στη ζωή του
και έτσι δίνει νόημα τόσο στον <b>θνητό χαρακτήρα της ζωής</b>, όσο και
στην <b>αθανασία</b> της, ως <b>πνεύματος</b>, με τη μορφή του
θανάτου. Με τη μορφή του <b>θανάτου του φιλοσόφου</b>, με τον τρόπο δηλ.
που αντιμετωπίζει τον θάνατο ο φιλόσοφος και όχι ο οιοσδήποτε <b>φοβισμένος
και ωφελιμιστής</b> θνητός, συνδέεται η <b>απαλλαγή του πνεύματος</b>,
της ψυχής, από τη φυλακή του σώματος. Ο Πλάτων <b>δεν θεωρεί</b> το
σώμα, την υλική υπόσταση του ανθρώπου, εξ ορισμού ως κάτι το <b>βδελυρό</b> και <b>βλαβερό</b> για
την ψυχή, δηλ. για την πνευματική υπόσταση του τελευταίου. Δεν χωρίζει, <b>δεν
κομματιάζει τον άνθρωπο σε δυο υποστάσεις</b>, εχθρικές μεταξύ τους, την υλική
και την πνευματική, αφού ξέρουμε ότι στον <i>Φαίδρο </i>μιλάει με
ενθουσιασμό για τα <b>όμορφα σώματα</b>, για το <b>κάλλος</b>, που
συνδυάζει ομορφιά του σώματος και αρμονία της ψυχής.<i> </i></span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§4</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Το σώμα, η
υλική υπόσταση, αποκτά ή χάνει σε αξία, <b>ανάλογα με την εικόνα της ζωής</b>,
με την οποία συνάπτεται. Η ζωή <b>δεν είναι μονόπλευρη</b> και
μονοσήμαντη αλλά κατ’ εξοχήν <b>πολύπλευρη</b>. Από τη μια πλευρά
φανερώνεται κατ’ αυτό τον τρόπο, από την άλλη κατά τον άλλο τρόπο. Η ίδια
καταλήγει να είναι ένας <b>διαρκής αγώνας</b> ανάμεσα στον Έρωτα και
τον θάνατο, ειδικά έτσι όπως τη <b>φιλοτεχνεί</b> ο θείος Πλάτων στα
έργα του: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Συμπόσιο</i></b>, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Φαίδρο</i></b> και και <b><i>Φαίδωνα</i></b>.
Πότε μιλάει ο Πλάτων για μελέτη θανάτου; Όταν έχει εμπρός του το ιστορικό
παράδειγμα του θανάτου του αγαπημένου του δασκάλου, του Σωκράτη. Όταν, με άλλα
λόγια, <b>έχει εκπέσει</b> τόσο πολύ η κοινωνική, πολιτική και
πνευματική ζωή της πολιτείας, που <b>δεν ανέχεται</b> πια τη φωνή της
φιλοσοφίας, <b>φοβάται την ανώτερη ζωή του αληθινού φιλοσόφου</b>· και
τότε ο αγώνας ανάμεσα στις δυο μορφές ζωής, στη χθαμαλή που είναι δομημένη εξουσιαστικά,
δηλ. στην περατή και φθαρτή, και στην ελεύθερη ζωή του φιλοσόφου, την απέραντη
και την αθάνατη, είναι αγώνας για την αθανασία της ψυχής πέρα από την υλική
συντριβή. Μέσα σε τούτη την αθάνατη ψυχή του φιλοσόφου <b>ενώνεται</b> <b>η
ζωή με τον θάνατο</b> και έτσι ο τελευταίος γίνεται αφορμή για να
επανέλθει στη ζωή, ως ζωντανή και αιώνια ανάμνηση πλέον, ως <b>φανέρωση
της ζωής της σκέψης, του Νοητού</b>, όλο το μεγαλείο της
προηγούμενης ζωής. Τούτη η φανέρωση <b>είναι αεί παρούσα</b>, για να
θυμίζει σε όλους τους δειλούς και ταπεινούς, που δολοφονούν τη ζωή των άλλων,
ότι οι ίδιοι είναι πρωτίστως <b>δολοφόνοι της δικής τους ζωής</b>, είναι
δηλ. αχρείοι και δέσμιοι των πιο βάρβαρων επιθυμιών, και δεν μπορούν
να ανυψωθούν με κανένα τρόπο και σε κανένα τόπο: ούτε στον επίγειο ούτε στον
υπερουράνιο τόπο (<i>Φαίδρος</i>). Συγχρόνως να θυμίζει πως ο θάνατος είναι
λύτρωση της σκέψης (63</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">e</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">8 κ.εξ.).</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§5</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ο θάνατος του
Σωκράτη, με βάση το ως άνω πνεύμα, είναι μια <b>ανάγκη της ζωής</b> και
όχι κάποια <b>υποκειμενική επιθυμία</b> του φιλοσόφου. Αν ήταν το
δεύτερο, τότε θα επρόκειτο ουσιαστικά για <b>αυτοκτονία</b>, κάτι που
καταδικάζει ρητά ο Πλάτων στον <i>Φαίδωνα</i> (61</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">c</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">2 κ.εξ.). Την καταδικάζει, γιατί ο
άνθρωπος είναι υπό την προστασία του θεού (62</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">d</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">2-3), δηλ. η ζωή είναι κάτι το ιερό, που
οι ανόητοι δεν μπορούν να τιμήσουν και να εκτιμήσουν δεόντως, σε αντίθεση με
τους φιλοσόφους. Όταν οι τελευταίοι πηγαίνουν από τη ζωή, την ιερή ζωή που
αγαπούν στη βαθύτερη ουσία της, προς τον θάνατο, χωρίς να αγανακτούν, ξέρουν
ότι πηγαίνουν κοντά σε θεούς καλούς και σοφούς, όπως και σε ανθρώπους
καλύτερους από τους εδώ (63</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">b</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">6-8). <b>Ανεκτίμητα εσαεί τούτα τα
λόγια του Πλάτωνος</b>: πράγματι και τότε και τώρα και πάντα αιτίες κακές
οδηγούν τους ανθρώπους στον θάνατο. Αυτές τις <b>αιτίες</b> τις
γεννούν οι ίδιοι οι <b>άνθρωποι</b>, και μάλιστα <b>ποιοτικά
υποδεέστεροι</b> σε συνδυασμό με τη θέση ή τον ρόλο τους στην κοινωνία και
την αντίστοιχη ευθύνη τους για τον θάνατο των πιο αγαθών ανθρώπων. Τέτοιοι
ποιοτικά υποδεέστεροι μπορεί να είναι π.χ. <b>πολιτικοί</b>, που με τις
πολιτικές τους φτωχαίνουν τους ανθρώπους, τους στερούν τα αναγκαία, τους
αρρωσταίνουν ψυχικά και τελικά τους στέλνουν στον θάνατο· μπορεί επίσης να
είναι διάφοροι <b>θεσμικοί παράγοντες</b> μορφωτικών, νοσηλευτικών ή
άλλων ιδρυμάτων ή αντίστοιχοι «<b>επιστήμονες</b>» τέτοιων ιδρυμάτων, που
εκτελούν εν ψυχρώ το μαθητή, το φοιτητή, τον ασθενή, τον αληθινό επιστήμονα,
τον αστραφτερό στοχαστή κ.λπ., επειδή <b>αγωνίζεται με το ανώτερο για το
ανώτερο και αντιμάχεται με σθένος τις ποικίλες φαυλότητες</b> των ως άνω
«εκτελεστών» του.</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #351c75;"><b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;">§6</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 16pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Το πρόβλημα
που προκύπτει από τα προαναφερθέντα και θέτει προς συζήτηση ο Πλάτων στη
συνέχεια είναι πως ο θάνατος δεν είναι, υπό μια έννοια, το <b>τέλος της
ζωής</b>, γιατί τότε θα δικαιώνονταν όλοι όσοι έμμεσα ή άμεσα συντελούν στην
αφαίρεση της ζωής, αλλά η <b>πηγή</b> της, καθώς συνιστά <b>απελευθέρωση
της ψυχής</b> από τα ένυλα δεσμά της, οδηγεί δηλ. στην αθανασία. Αλλά
τούτο μπορεί να το συλλάβει και να το κατανοήσει μόνο ο αληθινός φιλόσοφος που
αναγνωρίζει τη βαθιά, <b>την εσωτερική διαλεκτική σχέση</b> ανάμεσα
στη ζωή και τον θάνατο. Ο <b>θρήνος για τον θάνατο</b>, για
παράδειγμα, που προέρχεται από την Ξανθίππη </span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">από τον κοινό θνητό</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> είναι μεν μια παρηγοριά για την
ίδια (60</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">a</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">), αλλά <b>δεν ταιριάζει στη ζωή
του φιλοσόφου</b>· γι’ αυτό και ο Σωκράτης, όταν η Ξανθίππη θρηνεί και οδύρεται
στη φυλακή για τον επικείμενο θάνατο του φιλοσόφου, ζητά από τον Κρίτωνα «<b>να
την οδηγήσουν στο σπίτι</b>» (60</span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">a</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">7-8). Απεναντίας, αν ο ίδιος ο Σωκράτης
θρηνούσε για τον θάνατό του, <b>θα αρνούνταν ουσιαστικά</b> τον ως
τώρα παραδειγματικό για όλους φιλοσοφικό τρόπο της ζωής του· θα αναιρούσε τον
ίδιο τον εαυτό του, που καθ’ όλη τη ζωή του αποτέλεσε σύμβολο φιλοσοφικής
αντιμετώπισης του θανάτου. Ο Πλάτων λαμβάνει σοβαρά τη <b>φιλοσοφική
αντίληψη για τη ζωή και τον θάνατο</b>. Τη διαχωρίζει απόλυτα από την <b>αφιλοσόφητη</b> και
γι’ αυτό συσχετίζει τη ζωή με τη <b>μελέτη του θανάτου</b>. Αλλά μελέτη
για <b>ποιο</b> <b>είδος</b> θανάτου; Προφανώς όχι για τον
φυσικό θάνατο, δηλ. για τον θάνατο ως απλό φυσικό γεγονός, ως την θλιβερή και
πολύφοβη κατάσταση, παρά για τον θάνατο, που γίνεται το παρατηρητήριο όλης της
ζωής. Ο τελευταίος τούτος θάνατος είναι η <b>Γνώση</b>, είναι ο <b>διαυγής</b>,
ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φωτεινός</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Λόγος</b>, που μας βγάζει έξω από το βουητό των αισθήσεων, αποστρέφει
την ψυχή από τον μαρασμό μέσα στο μαζικό θόρυβο και μας καθιστά γνωσιακά και
ηθικά αυτοκαθοριζόμενους.</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;"><o:p><span style="color: #351c75;"> </span></o:p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;"><o:p><span style="color: #351c75;"> </span></o:p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-30233728731356706632023-09-06T15:12:00.006-07:002023-09-06T15:12:57.926-07:00Ηράκλειτος: ο Λόγος και η αεί επίκαιρη σχέση του με τον κόσμο<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh-O4svnTUYoOIQrxldAFQrKf22epok6hzxerSp3k3ygfYqA8UMqBf1A8XGGcV-qqll4QoDL_Fm5B0Bme-qCjxRZfWCeD_CQ0E1lPySlafNB1rhBn_nYhcna7zYvVD-iMObQ7gCKl_6n8OFjhKw858nj3vOkkmBFDHMH6_g1nVOKsJrCej-Qu77W9Ddzhr2/s247/%CE%97%CF%81%CE%AC%CE%BA%CE%BB%CE%B5%CE%B9%CF%84%CE%BF%CF%82.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="247" data-original-width="204" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh-O4svnTUYoOIQrxldAFQrKf22epok6hzxerSp3k3ygfYqA8UMqBf1A8XGGcV-qqll4QoDL_Fm5B0Bme-qCjxRZfWCeD_CQ0E1lPySlafNB1rhBn_nYhcna7zYvVD-iMObQ7gCKl_6n8OFjhKw858nj3vOkkmBFDHMH6_g1nVOKsJrCej-Qu77W9Ddzhr2/w330-h400/%CE%97%CF%81%CE%AC%CE%BA%CE%BB%CE%B5%CE%B9%CF%84%CE%BF%CF%82.jpg" width="330" /></a></div><br /><p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #990000;">Ηράκλειτος
ο Εφέσιος<o:p></o:p></span></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 26.0pt;"><span style="color: #990000;">Ηράκλειτος:<o:p></o:p></span></span></b></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 26.0pt;"><span style="color: #990000;">Τι είναι ο Λόγος;</span><o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></b></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">1.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
Ο Ηράκλειτος κατάλαβε ότι η πραγματικότητα παίρνει μορφή με τις λέξεις. Χωρίς αυτές
έχουμε μόνο τα δεδομένα που μας μεταδίδουν η όραση, η ακοή και οι άλλες
αισθήσεις. Είναι πληροφορία, που διαρκεί στον χρόνο μιας αντίληψης και δεν
κατορθώνει πλέον παρά να παρουσιάζει μια δυσαρμονία και καμιά καταβύθιση στην
ουσία των πραγμάτων. Και τότε συμβαίνει να βρισκόμαστε μπροστά σε μια πολύπλοκη
πραγματικότητα και έναν αντίστοιχο κύκλο
αξεδιάλυτων αντιφάσεων. Αναπόφευκτα ο χώρος του ανθρώπου συσκοτίζεται και στον
αισθητό κόσμο ενσαρκώνει την εικόνα ενός Χάους χωρίς Φάος: οι δρόμοι που
ανοίγονται εδώ είναι εκείνοι των διασταυρώσεων μέσα σε ένα λαβύρινθο. Σε κάθε
διασταύρωση χάνεται κανείς, αν δεν είναι σε θέση να ρίξει μια ματιά από ψηλά
και να σχηματίσει μια συνολική και συνοπτική, δηλαδή καθολική/διαλεκτική εικόνα
τους. Προς τούτο χρειαζόμαστε έναν συγκεκριμένο οδικό χάρτη της γλώσσας και της
σκέψης που να δείχνει όλα τα μέρη και όλους τους πιθανούς τρόπους.
<p><a name='more'></a>
</span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">2. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Οι
λέξεις είναι ακριβώς τα σύμβολα, με τα οποία ανακαλύπτουμε τον κατάλληλο
εκάστοτε χάρτη μας για τον κόσμο: είναι σταθερές, προσδιορίζουν πραγματικότητες
και γεγονότα, αναδεικνύουν σχέσεις και προτεραιότητες, επιτρέπουν να
συλλαμβάνουμε εκ των προτέρων σχεδιασμούς και δρόμους ζωής</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">⸱</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> εν τέλει, μας εξοικειώνουν με
κατευθυντήριες και σύμμετρες περιοχές της σκέψης. Γι' αυτό και ο Ηράκλειτος μας
προτρέπει να ακούμε τον Λόγο και όχι τη μια ή την άλλη υποκειμενική γνώμη, που
περνάει για Λόγος. Με το να ακούει ο ίδιος τον Λόγο, κατάφερε να σχεδιάσει έναν
οριστικό χάρτη του κόσμου, που αντιπροσώπευε αυτό που δεν φθείρεται ποτέ:
σήμερα όπως και τότε, δείχνει το αμετάβλητο πεπρωμένο που αγγίζει τον κόσμο
αλλά και τον καθένα μας. Ο Ηράκλειτος δικαιώνεται καθημερινά από την ιστορική
πραγματικότητα, ως προς τη γλώσσα και τη σκέψη. Αυτός μας γνώρισε με την αδήριτη
πραγματικότητα ότι ποτέ δεν σταματήσαμε να ονομάζουμε πράγματα, να αποφασίζουμε
ποιος κόσμος μας περιβάλλει, να ανακαλύπτουμε το νόημα των εμπειριών που ζούμε,
να σκεφτόμαστε πάνω στο πεπρωμένο που μας επιφυλάσσει το γίγνεσθαι του Είναι μας.<o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">3. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Ποιος
είναι ο Ηράκλειτος; Αν ξεκινήσουμε από το όνομά του, που ετυμολογείται από την
θεά Ήρα και το επίθετο <b>κλειτός</b>, βλέπουμε
πως είναι αυτός που εξυψώνει μια θεά, εχθρική προς την αίσθηση της ικανοποίησης και επιρρεπή
στη σύγκρουση, καθώς βλέπει το μέλλον να ανάγει τη γένεσή του σε αντιθέσεις και
να μην ικανοποιείται ποτέ. Σε επίπεδο, τουτέστι, στοχασμού άνοιξε έναν νέο
δρόμο για να γνωρίσουμε τον κόσμο. Αυτό τον δρόμο τον συνέδεσε με τη συνολική
εξέλιξη του <b>ανθρώπινου</b> <b>Λόγου</b>.
Το περιεχόμενο που προσλαμβάνει τώρα τούτος ο όρος-έννοια τον διαφοροποιεί από
οποιαδήποτε παραδοσιακή του χρήση. Η ουσία του συνυφαίνεται με το γίγνεσθαι της
ίδιας της σκέψης που προορίζεται να διανοιχθεί σε αδιανόητα βάθη συγκριτικά με
το λέγειν της παράδοσης, αλλά και με τον μετέπειτα Λόγο μέχρι και σήμερα. Τον
αιώνιο «λόγο», ως τότε, και τα αληθινά «λόγια» της θρησκείας τα γνωρίζουμε με
τα ονόματα: <b>μύθος</b> και <b>έπεα</b>. Απεναντίας, <b>Λόγος</b> είναι ο λόγος που γεννιέται από τον άνθρωπο και απευθύνεται
στον άνθρωπο, χωρίς ασφαλείς ή βέβαιες πηγές και εγγυήσεις αλήθειας. <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">4. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Δεν
είναι, κατά ταύτα, ένας «λόγος» που επιθυμεί να γίνει πιστευτός και να
εμφυσήσει εμπιστοσύνη, όπως συμβαίνει στην εποχή μας αλλά από τότε ήδη με τον
άνευ ιδιαίτερου νοήματος υποκειμενικό λόγο, ήτοι με τα καθημερινά λόγια της
μαζικής κουλτούρας. Αντίθετα, βάζει την πολλότητα των ανθρώπων σε γραμμή άμυνας
και τους ανασύρει, κατ’ αυτόν τον τρόπο, από την αδράνειά τους, με δεδομένο
πάντα ότι απαιτεί να αξιολογείται για το περιεχόμενό του και ποτέ για αυτούς
που τον προφέρουν ή τον αποδέχονται. Σε αυτό το πλαίσιο, μας διδάσκει να παρακολουθούμε
πάντα με τεταμένη προσοχή τα γεγονότα, έτσι ώστε να προκαλεί εκείνη τη
δυσπιστία που κάνει την κρίση να αναστέλλεται. Συμβαίνει ακριβώς, όπως όταν
αντιμετωπίζουμε κάτι που αργά ή γρήγορα θα πρέπει να διορθωθεί. Τούτο σημαίνει
περαιτέρω πως η προέλευση του Λόγου έχει έμφρονα χαρακτήρα, που συνυφαίνεται με
το ρήμα <b>λέγω</b>. Πρόκειται για ένα ρήμα
που δεν επιβάλλει ονόματα ή ταυτότητες, αλλά συγκρατεί και συνέχει τα πράγματα,
γιατί τους δίνει μια τάξη. Κατ’ αυτή την τάξη, ο Λόγος γίνεται <b>λέξη</b> και <b>ομιλία</b> και δεν μένει μόνο <b>υπολογισμός</b>
και <b>κριτήριο</b> ή <b>μέτρο</b>. <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">5. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Ο
Λόγος εν τέλει παραπέμπει σε μια ανθρώπινη τάξη με ένα αντίστοιχο <b>κίνητρο</b> εκάστοτε, το οποίο με τη σειρά
του συντελεί ώστε ο Λόγος να εκ-δηλώνεται πλειστάκις με διαφορετικές ή αλληλο-συμπληρωματικές
σημασίες και να φτάνει σε ορισμένες περιπτώσεις να σημαίνει και <b>διάσημος λόγος</b>, άρα να ενέχει τον
χαρακτήρα της <b>φήμης</b>, ενώ σε άλλες να
υποδηλώνει το <b>περιεχόμενο</b> του <b>λέγειν</b>, το <b>θέμα</b>, το <b>νόημά</b> του ή τη <b>σημασία</b> του. Από την άλλη πλευρά, ο
Λόγος αναφερόμενος σε μια ενέργεια, δράση ή πράξη, προορίζεται να εκφράζει το <b>κίνητρό</b> της. Να γιατί ένα πράγμα ή μια
συμπεριφορά που στερείται τον Λόγο είναι οπωσδήποτε κάτι το α-νόητο και ανούσιο.
Εκεί συνεπώς που άλλοι αρχαϊκοί Έλληνες φιλόσοφοι προσπαθούν να ανακαλύψουν <b>επιστημονικές εξηγήσεις</b> για τη φυσική φύση του σύμπαντος, ο
Ηράκλειτος ανακαλύπτει τον Λόγο, ο οποίος ως ερμηνευτικός λόγος ή ως
συλλογιστική είναι ένας <b>παγκόσμιος</b>, <b>κοσμικός</b> <b>νόμος</b>. Σύμφωνα με τούτο τον νόμο δημιουργούνται όλα τα πράγματα και
όλα τα υλικά στοιχεία του σύμπαντος διατηρούνται σε ισορροπία. <o:p></o:p></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">6. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Είναι
η εξισορρόπηση των αντιθέτων, όπως η μέρα και η νύχτα, το ζεστό και το κρύο
κ.λπ., που ο Ηράκλειτος πιστεύει ότι οδηγεί στην ενότητα του σύμπαντος. Κατ’
αυτήν την αντίληψη της <b>Εν-ότητας των
αντιθέτων</b>, τα πάντα είναι μέρος μιας ενιαίας θεμελιώδους διαδικασίας, κατά
την οποία δημιουργείται συνεχώς ένταση μεταξύ αυτών των ζευγών αντιθέτων και όλα
πρέπει να είναι σε μόνιμη κατάσταση ροής ή αλλαγής. Η μέρα, για παράδειγμα,
αλλάζει σε νύχτα, η οποία με τη σειρά της αλλάζει ξανά σε μέρα. Ο Ηράκλειτος μας
προσφέρει το παράδειγμα ενός ποταμού για να επεξηγήσει τη θεωρία του: «<b><i>Δεν
μπορείς ποτέ να μπεις στο ίδιο ποτάμι δυο φορές</i></b>». Με αυτό, εννοεί ότι
τη στιγμή που θα μπούμε σε ένα ποτάμι, νέα νερά θα αντικαταστήσουν αμέσως
εκείνα στα οποία βάλαμε αρχικά το πόδι μας, ενώ συγχρόνως το ίδιο το ποτάμι
περιγράφεται πάντα ως ένα σταθερό και αμετάβλητο πράγμα. Η πεποίθηση του
Ηράκλειτου ότι κάθε αντικείμενο στο σύμπαν βρίσκεται σε κατάσταση συνεχούς ροής
έρχεται σε αντίθεση με τη σκέψη των φιλοσόφων της σχολής της Μιλήτου, όπως π.χ.
ο Θαλής και ο Αναξιμένης, που ορίζουν όλα τα πράγματα από την ουσιαστικά
αμετάβλητη ουσία τους.<o:p></o:p></span></span></p><p>
<span style="color: #20124d;"><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; text-align: justify;"> </span> </span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><br /></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-29850022386258709222023-08-27T02:08:00.001-07:002023-08-27T02:08:57.335-07:00Πλάτων: Φιλοσοφία της Ποίησης<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhdLML_FzBy2Ng9n7RajyS9ieQOyHUN7YE1ZNC06QvFmi5Mq-WxEtY-l6eijaEV6wcuPb3msdqygXx49Ak9rsQeuc5GMffZZHpGXp5yAKLpf0NyuPVIeSUwFKdxf68q5BdzodLNWy4pVtK-EDAVoQrPwYaptdwFXzXrzbjvjHsTeU1tmRuZ3QzpVvmiaqEE/s322/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="156" data-original-width="322" height="250" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhdLML_FzBy2Ng9n7RajyS9ieQOyHUN7YE1ZNC06QvFmi5Mq-WxEtY-l6eijaEV6wcuPb3msdqygXx49Ak9rsQeuc5GMffZZHpGXp5yAKLpf0NyuPVIeSUwFKdxf68q5BdzodLNWy4pVtK-EDAVoQrPwYaptdwFXzXrzbjvjHsTeU1tmRuZ3QzpVvmiaqEE/w400-h250/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD.jpg" width="400" /></a></div><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">Πλάτωνος <i>Ίων</i>:</span></b><span face=""Arial",sans-serif" style="font-size: 36pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 26pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">Οι απαρχές
του διαλεκτικού φιλοσοφείν για την ποίηση</span></b><span face=""Arial",sans-serif" style="font-size: 26pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b><span style="color: #660000; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">Ι. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">Ο σύντομος διάλογος<i> <b>Ίων</b></i> ανήκει στα <b>πρώτα
έργα</b> του Πλάτωνος και έχει ως θέμα την ποίηση. Ο Σωκράτης συνομιλεί με
τον ραψωδό Ίωνα, που είναι γνωστός για την τέχνη του να απαγγέλλει διάφορα
τμήματα από τα έπη του Ομήρου και να θεωρεί τον εαυτό του ως ειδικό στον Όμηρο
με καθορισμένες μεταλλαγές εκάστοτε, ανάλογα με τον ρόλο του μέσα στο πλατωνικό
έργο. Η συζήτηση ανάμεσα στον Σωκράτη και τον Ίωνα είναι <b>σκηνοθετημένη</b> υπό
μια καθαρά <b>δραματική μορφή</b>, δυνάμει της οποίας το κείμενο μπορεί να
αναγνωστεί με <b>κατανεμημένους ρόλους</b>: ο Σωκράτης να είναι ένας
κοινός, άμεσος συνομιλητής, ένας ιδιώτης με εναλλασσόμενες μεταμορφώσεις,
ανάλογα με την τροπή της συνομιλίας, ο δε Ίων να είναι ο <b>αναμφισβήτητος</b> <b>κατά
τον ίδιο</b> <b>γνώστης</b> του Ομήρου. Ο τόπος διεξαγωγής της
συνομιλίας είναι μάλλον ο τόπος που σύχναζε ο ιστορικός Σωκράτης, δηλ. η Αγορά
της Αθήνας.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><span style="color: #134f5c;">
</span><p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a name="more"></a><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ΙΙ.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> Η εν λόγω συνομιλία προσλαμβάνει, εν πολλοίς, <b>σατιρικό
χαρακτήρα</b>, σε σχέση και με κυρίαρχες αντιλήψεις της εποχής γύρω από την
ποίηση, αλλά και συμβολικά με μια <b>πρότερη εμπειρία</b> του ίδιου
του Πλάτωνα γύρω από την ποίηση, πριν γνωρίσει τον Σωκράτη και δοθεί
ολοκληρωτικά στη φιλοσοφία. Ο Πλάτων δεν επιχειρεί απλώς να σατιρίσει, δια
στόματος του Σωκράτη, τον Ίωνα, και να καυτηριάσει το πάθος του να
επιδεικνύεται όπως και τη <b>γενική του ακρισία</b> ως ενός ασήμαντου
ραψωδού, αλλά και να καταθέσει σκέψεις σε συνδυασμό με <b>την
ποιητική/θεϊκή έμπνευση</b>, τη <b>μανία</b>, που θα ξαναπιάσει σε <b>πιο
σύνθετο επίπεδο αργότερα στο <i>Φαίδρο</i></b>. Ο Σωκράτης
ετοιμάζεται να συζητήσει για την ποίηση και πιο ειδικά για τη ραψωδική τέχνη.</span><span face=""Arial",sans-serif" style="font-size: 14.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ΙΙΙ.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> Κατά το άνοιγμα της συζήτησης, ο Σωκράτης καταφεύγει στο «εμείς», για
να συνδυάσει ουσιώδεις στιγμές της συνομιλίας με κομψή ειρωνική διάθεση ως προς
την πνευματική ουσία του Ίωνος. Ο Σωκράτης δεν παραλείπει να εκφράσει, εκ
προοιμίου, τον θαυμασμό του για τους ραψωδούς, που είναι ικανοί να διερμηνεύουν
τους ποιητές και στους οποίους εξέχουσα θέση κατέχει ο Ίων. Κατ’
αυτό τον τρόπο επιχειρεί να οριοθετήσει το θέμα και αντίστοιχα να αφυπνίσει το
ενδιαφέρον του συνομιλητή του, ο οποίος <b>ακούει και καταλαβαίνει ό,τι
θέλει</b> και <b>όχι την βαθύτερη ουσία</b> από όσα ως εδώ έχει
φέρει στο κέντρο της συνομιλίας ο Σωκράτης. Ο φιλόσοφος προτίθεται
να πραγματευτεί τώρα την <b>ποίηση</b> αποκλειστικά από την άποψη
του <b>περιεχομένου</b> της και <b>όχι της εξωτερικής μορφής</b> της.</span><span face=""Arial",sans-serif" style="font-size: 14.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b style="font-size: 14pt;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">IV</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> Το πιο σημαντικό, κατά τα φαινόμενα, είναι κατά πόσο ο ποιητής με το
έργο του <b>λέει την αλήθεια ή όχι</b>. Στη συνάφεια τούτη, ο φιλόσοφος
τονίζει, με ιδιαίτερη έμφαση, πως και ο ραψωδός οφείλει να <b>ερμηνεύει</b> το <b>πνεύμα</b> (<i>διάνοια</i> 530c3-4)
του ποιητή και <b>όχι μόνο να μένει στις λέξεις</b>. Έτσι αφήνει τον Ίωνα
να διατυπώνει τις σχετικές του απόψεις, έστω και χωρίς μεγάλες αξιώσεις. Στη
βάση της θεμελιώδους φιλοσοφικής αρχής του Πλάτωνος ότι για να είναι κανείς
καλός ποιητής πρέπει να <b>αποδεικνύεται ειδήμων</b> σε επίπεδο θεματικών
περιεχομένων, ο Σωκράτης επιχειρεί να προκαλέσει το ενδιαφέρον του Ίωνα για μια
συζήτηση γύρω από την τέχνη του. Το γενικό πνεύμα, υπό το οποίο διεξάγει τη
συνομιλία μαζί του, ενέχει έναν <b>χαρακτήρα μομφής</b> για τους
ποιητές πως αντικειμενικά δεν είναι σε θέση να μιλάνε επί της <b>ουσίας
του πράγματος</b>, εάν δεν έχουν φτάσει να κατανοήσουν κάτι απ’ αυτήν.</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b style="font-size: 14pt;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">V</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> Υπ’ αυτή την οπτική πρόκειται να κριθεί και ο Ίων: χωρίς να είναι
ποιητής ο ίδιος, παρουσιάζεται <b>ως ασυναγώνιστος ειδήμων ως προς την
απαγγελία και την ερμηνεία του Ομήρου</b>. Εάν όμως, κατά τον Πλάτωνα, είναι
κυρίως το θεματικό περιεχόμενο αυτό που μετρά, τότε και ο Ίων μπορεί να κρίνει,
αν ο Όμηρος παρουσιάζει σωστά ή όχι τα θέματά του, στο μέτρο που σχετίζεται με
την κατανόηση της ουσίας της Ομηρικής ποίησης. Κατ’ αυτό τον τρόπο, ο Σωκράτης
επιτυγχάνει να θέσει στο κέντρο της συζήτησης το θεματικό ερώτημα, <b>κατά
πόσο η ραψωδική τέχνη είναι μια γνώση</b> (<i>Ίων</i> 531</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">a</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">-533</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">c</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">). Πριν απ’
όλα δείχνει πως η ερμηνεία ποιητικών έργων δεν σχετίζεται με κάποια τέχνη ή με
κάποια ειδική γνώση, καθώς αυτές-εδώ αναφέρονται <b>σε μια ευρύτερη
ολότητα θεματικών περιεχομένων</b>. Γι’ αυτό και ο Ίων, κρίνοντας μόνο τα έργα
του Ομήρου, δεν κρίνει με βάση μια <b>θεμελιώδη γνώση</b> και
ανάλογη <b>επιδεξιότητα</b> για την <b>ποίηση</b> <b>ως ένα
όλο</b> (532</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">c</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">9).</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b style="font-size: 14pt;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">VI</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> Κάτι τέτοιο ισχύει και για τον ίδιο τον Όμηρο· κι αυτός μιλάει
για <b>πολλά θέματα</b>, χωρίς να είναι ειδικός επ’ αυτών. Για παράδειγμα
μιλάει για τον πόλεμο, χωρίς να είναι πολεμιστής, για σχέσεις μεταξύ καλών και
κακών ανθρώπων, επίσης μεταξύ αυτών που <b>δεν κατέχουν καμιά τέχνη και
εκείνων που κατέχουν</b>, για σχέσεις των θεών μεταξύ τους αλλά και για εκείνες
με τους ανθρώπους· μιλάει ακόμα σχετικά με τη συμπεριφορά των θεών απέναντι
στους ανθρώπους αλλά και για όσα συμβαίνουν στον ουρανό και στον Άδη, μα και
για τις γενεαλογίες των θεών και των ηρώων (531</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">c</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">-</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">d</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">). Με γνώμονα
πλέον τη <b>γενική αρχή περί της θεματικής ουσίας της ποίησης</b>, ο
φιλόσοφος συμπεραίνει πως δεν είναι κάποιο είδος τεχνικής γνώσης, που κάνει τον
ποιητή να μιλάει για ωραία πράγματα, αλλά <b>μια θεία έμπνευση</b> (533</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">c</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">), (534</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">b</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">4-8).</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b style="font-size: 14pt;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">VII</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> Ο ποιητής έτσι δεν μπορεί να είναι «καλλιτέχνης» που έχει επίγνωση
του νοήματος του καλλιτεχνήματος, που επιζητεί δηλ. να εκφράσει με το έργο του
σοφά περιεχόμενα, αφού δεν είναι </span><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ἔ</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">μφρων</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> όταν γράφει. Απεναντίας είναι </span><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ἔ</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">κφρων</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">, εκστασιάζεται, τουτέστι βγαίνει εκτός λογικού εαυτού και ό,τι δημιουργεί
οφείλεται σε κάποιο θείο χάρισμα και σε καμιά εφαρμογή τεχνικών κανόνων. Ο θεός
θέλει να αφαιρεί από τους ποιητές κρίση και λογισμό, για να τους μετατρέπει σε
δικούς του υπηρέτες και να απευθύνεται σε μας μέσω αυτών. Εδώ ο Πλάτων παρουσιάζει
κριτικά και, κατά την προσφιλή του συνήθεια, με αξιοποίηση του μυθολογικού
στοιχείου, <b>εδραίες αντιλήψεις της ποιητικής παράδοσης</b>, κατά την
οποία κάθε είδους ποιητική δημιουργία σχετίζεται άμεσα με θείες εμπνεύσεις,
έτσι ώστε όσα αξιόλογα ακούμε από τους ποιητές να μην τα λένε οι ίδιοι παρά να
είναι ο ίδιος ο θεός που μιλάει. Οι ποιητές, κατ’ αυτό το πνεύμα,
δεν είναι τίποτε άλλο παρά αυτοί που διερμηνεύουν τους θεούς, είναι «</span><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ἐ</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ρμην</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ῆ</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ς τ</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ῶ</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ν θε</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ῶ</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">ν</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">» (534</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">e</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">4-5). Η
έννοια του ερμηνευτή εδώ χρησιμοποιείται με τη σημασία απλώς του αγγελιαφόρου
των θεών.</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b style="font-size: 14pt;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">VIII</span></b><b style="font-size: 14pt;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> Ο Σωκράτης θέλει να σταθεί κριτικά <b>απέναντι στους</b> <b>ερμηνευτές-διερμηνείς</b> και
δευτερευόντως <b>απέναντι στους ποιητές</b>. Όπως οι ποιητές, έτσι και οι
διερμηνείς ομιλούν με βάση δυο δυνατότητες: ή την <b>τεχνική</b> τους <b>ικανότητα</b> ή
τη <b>θεία έμπνευση</b>. Κάτι δηλ. που κρίνεται με βάση την ουσία της
ποίησης. Οι ραψωδοί είναι «<b>διερμηνείς των διερμηνέων</b>» (535</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">a</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;">10), δηλ.
διερμηνείς των ποιητών· και ο Ίων, ως τέτοιος διερμηνεύς των διερμηνέων,
οφείλει να αποφασίσει, εάν ενεργεί ραψωδικά ως φέρων μέσα του τη θεία έμπνευση,
άρα <b>βγαίνοντας έξω από τον λογισμό</b>, ή με βάση την τεχνική του
ικανότητα, γενικότερα τη <b>σοφία</b>. Τη στιγμή που δεν μπόρεσε να
αποκαλύψει κάποια τέτοια σοφία, κατά τη συνομιλία του με τον Σωκράτη, μένει στο
πρώτο. Η μέγιστη σημασία του υπό συζήτηση <i>διαλόγου</i> έγκειται
πρωτίστως στα θέματα που αρχίζει να σκέπτεται και να συζητά, σε μια πρώτη
σύλληψη, ο Πλάτων. Αυτά στρέφονται γύρω από τον <b>ερμηνευτικό
λόγο των ποιητών</b>, από τη σχέση <b>φιλοσοφίας και ποίησης</b>, από τη <b>θεωρία
της θείας έμπνευσης</b>, αλλά και από τη <b>διαλεκτική μορφής και
περιεχομένου της ποίησης</b>. Θα τα πραγματευτεί πιο διεξοδικά και με έναν όλο
και πιο καλλιεργημένο διαλεκτικό λόγο σε επόμενα έργα του, όπως στην <b><i>Απολογία
Σωκράτους</i></b>, στον <b><i>Πρωταγόρα</i></b>, στον <b><i>Φαίδρο</i></b>,
αλλά και στην <b><i>Πολιτεία</i></b>, εν μέρει δε και στους <b><i>Νόμους</i></b>.</span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 21.75pt; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; mso-bidi-font-family: Arial; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"> </span></b><span face=""Arial",sans-serif" style="font-size: 14.5pt; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: EL;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="color: #134f5c; font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 107%;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="color: #134f5c;"> </span></o:p></p><br /><p style="color: #741b47;"></p><p style="color: #741b47;"></p></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-60886884422773484802023-08-10T12:17:00.003-07:002023-08-10T12:17:41.954-07:00Fr. Bacon: ο άνθρωπος είναι τα είδωλά του<p> </p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #660000;">Francis Bacon<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 26.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #660000;">Τα
Είδωλα: πολιορκούν τη σκέψη και τη ζωή των ανθρώπων</span><o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">§1.</span></b><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Ο
Francis Bacon (1561-1626) θεωρείται, μαζί με τον Descartes, ένας από τους
εμπνευστές της σύγχρονης σκέψης, με σκοπό πάντα την υπεράσπιση της πειραματικής
μεθόδου ενάντια στη θεωρητική επιστήμη και στην κλασική Θεωρία</span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">⸱</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> επίσης την
απόρριψη του σχολαστικισμού, καθώς και την αναγκαιότητα καλλιέργειας της κριτικής
σκέψης και προαγωγής της επιστήμης και της τεχνολογίας. Αν και δεν ήταν
επιστήμονας, με τη στενή έννοια του όρου, ο Μπέικον είχε μεγάλη επιρροή ως υποστηρικτής
μιας συγκεκριμένης αντίληψης περί της επιστημονικής μεθόδου που εκτιμά την
εμπειρία και τον πειραματισμό. Η Βασιλική Εταιρεία τον θεώρησε ως έναν από τους
εμπνευστές της και ο Καντ του αφιέρωσε την <i>Κριτική
του Καθαρού Λόγου</i>. </span><span lang="EN-US" style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">A</span><span style="font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">πό την
άποψη της βιογραφικής του πορείας, είχε μια εντυπωσιακή εξέλιξη, κατά την οποία
κατέλαβε υψηλές θέσεις στην αγγλική κυβέρνηση, φτάνοντας στη θέση του Λόρδου
Καγκελάριου (ισοδύναμο με τον Υπουργό Δικαιοσύνης), του υψηλότερου επίσημου
βασιλικού αξιώματος. Κατηγορούμενος για διαφθορά, επειδή δέχθηκε δωροδοκίες για
να εκδικάσει ορισμένες υποθέσεις, απομακρύνθηκε από τη δημόσια ζωή. Παραδέχτηκε
τις κατηγορίες, ενώ υποστήριξε ότι οι
δωροδοκίες δεν είχαν καθόλου επηρεάσει την κρίση του. Αυτή η απομάκρυνσή του
από τον δημόσιο βίο, μια αναγκαστική ουσιαστικά αλλαγή στην ως τώρα ζωή του,
του επέτρεψε να αφοσιωθεί αποκλειστικά στη συγγραφή και στην ανάπτυξη της κριτικής σκέψης. Ο Μπέικον είχε μεγάλο διανοητικό κύρος στην εποχή του, και
εικαζόταν για πολύ καιρό, αν και προφανώς χωρίς ισχυρές αποδείξεις, ότι ήταν ο
αληθινός συγγραφέας των έργων του σ του Ουίλιαμ Σαίξπηρ, ο οποίος δεν ήταν παρά
ένας απλός ηθοποιός.
<p><a name='more'></a>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">§2.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> Τα
κύρια έργα του είναι το Novum organum [=Νέον Όργανον (1620)], στο οποίο ασκεί
κριτική στην απαγωγική αντίληψη της επιστήμης που προέρχεται από το
Αριστοτελικό Όργανον. Το De augmentis (1623), όπου υπερασπίζεται την ιδέα της
προόδου της επιστήμης και της τεχνικής και το οποίο λογίζεται ως το πιο
σημαντικό έργο του συγγραφέα. Από δομική άποψη πρόκειται για μια εμπλουτισμένη
έκδοση του έργου του: </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">The</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">
</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Advancement</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">of</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Learning</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> (1605). Στην ίδια κατηγορία με
αυτά είναι και η </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Nev</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">
</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Antlantis</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">[=Νέα
Ατλαντίδα], που, δημοσιευμένο το 1627, απεικονίζει ένα ουτοπικό βασίλειο και
περιέχει ένα πρότυπο επιστημονικό ερευνητικό ίδρυμα, τον “Οίκο του Σολομώντα”, σχετιζόμενον
με το συστηματικό και συλλογικό κυνήγι της μάθησης και της γνώσης. Μπορούμε να
διακρίνουμε δύο αλληλένδετες πτυχές της φιλοσοφικής συμβολής του Bacon: 1) την
αντίληψή του για την κριτική σκέψη, που περιέχεται στη θεωρία των ειδώλων. και
2) την υπεράσπιση της επαγωγικής μεθόδου στην επιστημονική γνώση και ενός αντιθεωρητικού
μοντέλου επιστήμης, ενσωματωμένου στην τεχνική. Όπως και με τον Ντεκάρτ, η
φιλοσοφία του <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>χαρακτηρίζεται από μια
πολύ ρητή ρήξη με την προηγούμενη παράδοση, ειδικά τον σχολαστικισμό της
αριστοτελικής έμπνευσης. Το βασικό μέλημ;</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">a</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> του είναι η διαμόρφωση μιας μεθόδου που
αποφεύγει το λάθος και βάζει τον άνθρωπο στο δρόμο της σωστής γνώσης. Αυτή
είναι μια από τις αρχέγονες έννοιες της κριτικής σκέψης, που θα σημαδέψει
έντονα τη σύγχρονη φιλοσοφία, βλέποντας το έργο της φιλοσοφίας ως την
απελευθέρωση του ανθρώπου από προκαταλήψεις, ψευδαισθήσεις και δεισιδαιμονίες. Εσφαλμένες
ιδέες και μέθοδοι, αυτά που αποκαλεί «Είδωλα», εμποδίζουν τον άνθρωπο να
προχωρήσει στα βαθύτερα μονοπάτια της αληθινής γνώσης.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span></span></p><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><a name="_Hlk142587351" style="color: #274e13;"><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">§3.</span></b></a><span style="color: #274e13;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> </span></span><span style="color: #274e13; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Σ’ αυτό το πλαίσιο βρίσκουμε τη
θεωρία του για τα «Είδωλα» (Novum organum). Τα είδωλα είναι ψευδαισθήσεις ή
παραμορφώσεις που, σύμφωνα με τον Μπέικον, «μπλοκάρουν τον ανθρώπινο νου»,
εμποδίζοντας την αληθινή γνώση. Τα είδωλα μπορούν να είναι τεσσάρων ειδών:
είδωλα της φυλής, είδωλα του σπηλαίου, είδωλα της αγοράς και είδωλα του
θεάτρου. Τα είδωλα της φυλής είναι εσφαλμένοι τρόποι σκέψης, που προκύπτουν από
την ίδια την ανθρώπινη φύση, τη «φυλή» που σημαίνει το ανθρώπινο είδος</span><span style="color: #274e13; font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">⸱</span><span style="color: #274e13; font-family: Garamond, serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> έτσι ο
φιλόσοφος δείχνει ότι ο άνθρωπος από τη φύση του δεν έχει καμιά σχέση με το
σύμπαν που θα του επέτρεπε να το γνωρίσει ως έχει: ο άνθρωπος δεν είναι ένας
μικρόκοσμος που αντανακλά από μόνος του τα χαρακτηριστικά του μακρόκοσμου. Ο
Μπέικον, κατά ταύτα, απομακρύνεται από την κλασική και αναγεννησιακή αντίληψη
που δίνει στον άνθρωπο μια προνομιακή θέση στον κόσμο δυνάμει της φύσης του και
επισημαίνει αυτό που θα είναι ένα από τα κεντρικά ερωτήματα της σύγχρονης
σκέψης: τα όρια της ανθρώπινης φύσης στη διαδικασία της γνώσης της
πραγματικότητας. Σύμφωνα με τον Bacon, «ο ισχυρισμός ότι οι ανθρώπινες
αισθήσεις είναι το μέτρο των πραγμάτων είναι ψευδής. Αντίθετα, όλες οι
αντιλήψεις, τόσο της αίσθησης όσο και του νου, σχετίζονται με τον άνθρωπο, όχι
με το σύμπαν. Η ανθρώπινη διάνοια είναι σαν ένας καθρέφτης που αντανακλά άνισα
τις ακτίνες των πραγμάτων και ως εκ τούτου τις παραμορφώνει και τις διαφθείρει
(Novum organum, XLI).</span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><a name="_Hlk142591014"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">§4.
</span></b></a><span style="mso-bookmark: _Hlk142591014;"></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Στην περίπτωση των ειδώλων του σπηλαίου
έχουμε να κάνουμε με σφάλματα της διάνοιας και με αντίστοιχες προκαταλήψεις, ως
αποτέλεσμα των ατομικών χαρακτηριστικών του κάθε ανθρώπου, της σωματικής και
ψυχικής του συγκρότησης, της ανατροφής του, των επιρροών που υφίσταται από το
περιβάλλον του κ.λπ. Έτσι συμβαίνει τα διάφορα ανθρώπινα άτομα να βρίσκονται σε
εμμονή με τη μια ή την άλλη ιδέα, με το ένα ή το άλλο ζήτημα, με τη μια ή την
άλλη χρονική στιγμή κ.λπ. Άλλοι δένονται με την αγάπη της παράδοσης και του
παρελθόντος, άλλοι επιθυμούν διακαώς την καινοτομία και έναν νέο τρόπο ζωής. Όπως
λοιπόν συνεχίζει <a name="_Hlk142591449">(ibid., XLII) </a>ο </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Bacon</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">, τα είδωλα του σπηλαίου είναι οι
ψευδαισθήσεις του μεμονωμένου ανθρώπου. Γιατί (εκτός από τις παρεκκλίσεις της
ανθρώπινης φύσης γενικά) κάθε άνθρωπος έχει ένα είδος ατομικού σπηλαίου που
κατακερματίζει και παραμορφώνει το φως της φύσης. Αυτό μπορεί να συμβεί είτε
λόγω της μοναδικής και ιδιαίτερης φύσης του κάθε ατόμου ή λόγω της ανατροφής
του και των συναναστροφών του ή λόγω της ανάγνωσης βιβλίων ή λόγω της εξουσίας
εκείνων που σέβεται και θαυμάζει ή λόγω των διαφορετικών εντυπώσεων που προκαλούν
τα πράγματα σε διαφορετικά μυαλά, ενεργούμενα και προκατειλημμένα ίσως, ή ήρεμα
και αποστασιοποιημένα, και ούτω καθεξής. Η προφανής συνέπεια είναι ότι το
ανθρώπινο πνεύμα (στις διαφορετικές διαθέσεις του σε διαφορετικούς ανθρώπους)
είναι ένα μεταβλητό πράγμα, αρκετά ακανόνιστο, σχεδόν τυχαίο. Ο Ηράκλειτος είπε
σωστά ότι οι άνθρωποι αναζητούν τη γνώση σε μικρότερους, ιδιωτικούς κόσμους,
όχι στον μεγάλο ή στον κοινό κόσμο.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #274e13;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">§5.
<span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Για
τα είδωλα της αγοράς μας λέει τα εξής ο Μπέικον (ibid., XLIΙI): υπάρχουν
ψευδαισθήσεις που φαίνεται να προκύπτουν κατόπιν συμφωνίας και από τη
συναναστροφή των ανθρώπων μεταξύ τους, τις οποίες ονομάζουμε είδωλα της αγοράς.
Παίρνουμε το όνομα από τις αλληλοσχέσεις των ανθρώπων και από την κοινότητα. Οι
άνθρωποι επικοινωνούν μέσω ομιλίας και οι λέξεις επιλέγονται για να ταιριάζουν
στη συνεννόηση των απλών ανθρώπων. Και έτσι ένας φτωχός και άτεχνος κώδικας
λέξεων εμποδίζει απίστευτα την κατανόηση. Οι ορισμοί και οι εξηγήσεις, με τις
οποίες οι λόγιοι άνθρωποι έχουν συνηθίσει να προστατεύουν και με κάποιο τρόπο
να απελευθερώνουν τον εαυτό τους, δεν αποκαθιστούν καθόλου την κατάσταση. Σαφέστατα,
τα λόγια εισάγουν βία στην κατανόηση, μπερδεύουν τα πάντα και εκθέτουν τους
ανθρώπους σε αμέτρητες κενές διαμάχες και μυθοπλασίες. Από μια πιο καθολική άποψη,
επομένως, τα είδωλα της αγοράς μας παραπέμπουν στις ολέθριες συνέπειες, που
μπορεί να μας προκαλέσουν οι λέξεις και η γλώσσα. Συνηθίζουμε και συνεχίζουμε μέσα
στη ζωή να είμαστε αλυσοδεμένοι σε ένα άκαρδο πλέγμα λέξεων, που χαρακτηρίζεται
για την σκοτεινή του στρεβλότητα και αποτελεί μέρος ενός λαθεμένου και άκρως
ξεπερασμένου τρόπου σκέψης. Τα είδωλα του θεάτρου προέρχονται από παλαιά και
νέα φιλοσοφικά και επιστημονικά δόγματα, που «εικονίζουν φανταστικούς και
θεατρικούς κόσμους». Το κείμενο συνεχίζει εξετάζοντας τους διαφορετικούς τύπους
ειδώλων και αναπτύσσει μια κριτική στα παραδοσιακά φιλοσοφικά και επιστημονικά
συστήματα, ιδιαίτερα του αριστοτελικού.</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #274e13;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="color: #274e13;"> </span></o:p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-19397477009032193702023-07-26T10:43:00.005-07:002023-07-26T10:43:33.257-07:00Αριστοτέλης: Πώς νοείται η ευδαιμονία;<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEil-MatsesM4JoAImmVcEQdDC94Z1QNXCNvD0Yazfo0Xwh1KrqipceAkOBDm4f7BAdf5gWHxAhGFd1Q9dPn4uG8brxuMVmXYl0wdmKlfr9BVObulPI9tOIlBe7uH3rqDROh_GHusRmWUIjLrKZB2SPUjTFrKMp11NfMfalPKKsVxn4PN8w6LqDOiosb5LN6/s284/%CE%BF%CE%B9%20%CE%AC%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%B9%20%CF%86%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%BF%CF%8D%CE%BD.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="177" data-original-width="284" height="249" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEil-MatsesM4JoAImmVcEQdDC94Z1QNXCNvD0Yazfo0Xwh1KrqipceAkOBDm4f7BAdf5gWHxAhGFd1Q9dPn4uG8brxuMVmXYl0wdmKlfr9BVObulPI9tOIlBe7uH3rqDROh_GHusRmWUIjLrKZB2SPUjTFrKMp11NfMfalPKKsVxn4PN8w6LqDOiosb5LN6/w400-h249/%CE%BF%CE%B9%20%CE%AC%CE%BD%CE%B8%CF%81%CF%89%CF%80%CE%BF%CE%B9%20%CF%86%CE%B9%CE%BB%CE%BF%CF%83%CE%BF%CF%86%CE%BF%CF%8D%CE%BD.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36.0pt;">Αριστοτέλης</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36.0pt;"><o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 18.0pt;">384-322 π.Χ.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28.0pt; line-height: 150%;">Ο άνθρωπος είναι η ευδαιμονία
του</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§1</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24.0pt; line-height: 150%;">Τι είναι ο άνθρωπος;</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Ο <b>άνθρωπος</b> αποτελεί για τον
εαυτό του ένα <b>αίνιγμα</b>. Σχετικά με την ουσία του, ο <b>Καντ</b> έθεσε
τα εξής ερωτήματα: <b>Τι</b> μπορώ να γνωρίζω; <b>Τι</b> οφείλω
να πράττω; <b>Τι</b> μου επιτρέπεται να ελπίζω; <b>Τι είναι ο
άνθρωπος</b>; Σύμφωνα με τον <b>Πλάτωνα</b>, ο άνθρωπος αποτελείται
από <b>θνητό σώμα </b><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">και<b>
αθάνατη ψυχή</b></span>. Τα βασικά της τμήματα είναι: <b>Λογιστικό</b> [=νοητική
δύναμη], <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Θυμοειδές</b> [=συναισθήματα,
πάθη, βούληση για τιμές-αξιώματα-εξουσία], <b>Επιθυμητικό</b> [=ορμές
και ένστικτα]. Με βάση αυτό το τριμερές της ψυχής, οι άνθρωποι χωρίζονται
σε <b>τρεις</b> κατηγορίες: <b>1. όσοι αγαπούν τη σοφία</b> –
αντιστοιχία με το Λογιστικό· <b>2. όσοι</b> <b>αγαπούν τη δόξα</b><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">/<b>γνώμη</b></span> – αντιστοιχία με το
Θυμοειδές· <b>3. όσοι αγαπούν το χρήμα – </b>αντιστοιχία με το
Επιθυμητικό. Πρόκειται για μια μεγαλοφυή σύλληψη του τύπου/της ουσίας του
ανθρώπου, που παραμένει πάντα <b>επίκαιρη</b> και βρίσκεται <b>πάνω
από κάθε ταξικό καθορισμό</b> του ανθρώπινου τύπου/της ανθρώπινης ουσίας:
στην πρώτη περίπτωση λαμβάνεται υπόψη ο <b>βαθμός</b> <b>ανάπτυξης</b> της
συνείδησης, ενώ στη δεύτερη κυριαρχούν, κατ’ απόλυτο τρόπο, <b>εξωτερικοί</b>-<b>υλικοί</b>-<b>οικονομικοί</b> όροι,
που από μόνοι τους δεν ανοίγουν στον άνθρωπο το δρόμο προς την ευτυχία
παρά προς την κόλαση. Π.χ. διαχρονικά στρεβλές αντιλήψεις και
αντίστοιχες θεσμικές πρακτικές περί <b>σοσιαλισμού</b>, <b>δημοκρατίας</b> και
παρομοίων φαντασμάτων του σύγχρονου αντι-ευδαιμονικού κόσμου. Σε όλες αυτές τις
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φαντασιακές οντογενέσεις</b> του
ανθρώπου, με <b>μόνο</b> <b>κριτήριο</b> το ταξικό ή ωμά
υλικο-οικονομικό, απουσιάζει η <b>καλλιέργεια της συνείδησης</b>, δηλαδή η
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ενεργός δράση</b> της φιλοσοφικής παίδευσης
του ανθρώπου, και παράγονται πολιτικά όντα ευτελούς χαρακτήρα. Και μάλιστα
τέτοιου είδους <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ευτελή </b>ή <b>διεστραμμένα</b> όντα,
στο πεδίο της πολιτικής ή στη σφαίρα της οικονομίας, της διανόησης, της
θεσμισμένης εκπαίδευσης, της χειραγωγούμενης επιστημοσύνης κ.λπ., ώστε να
αποδίδουν το <b>τερατοειδές</b>, το <b>δυσαρμονικό</b>, το <b>ανεστραμμένο</b>,
το <b>διεστραμμένο</b> στοιχείο στο έτερον-Είναι του ανθρώπου, στην
ετερότητά του, και όχι στο ίδιον αυτού Είναι, με αποτέλεσμα να κυοφορεί το κακό
ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Άλλος</b> και όχι ο ίδιος ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Εαυτός</b>.
<p><a name='more'></a>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§2</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24.0pt; line-height: 150%;">Ο άνθρωπος σύμφωνα με τον
Αριστοτέλη</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Είναι</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> ένα ον με φυσικό σώμα και
ψυχή. Η τελευταία νοείται ως τελειότητα του σώματος: <b>εντελέχεια</b>.
Επομένως ο άνθρωπος είναι: <b>η διαλεκτική ενότητα σώματος και ψυχής</b>.
Τούτο σημαίνει <b>εύρυθμη</b> λειτουργία αμφοτέρων, με προ – εξ
– <b>άρχουσα</b> την ψυχή. Συναφώς, το ανθρώπινο ον είναι <b>φύσει
πολιτικό ζώο</b>: ανήκει στην πολιτική κοινότητα. Μέσα σε τούτη την κοινότητα,
την πολιτική κοινωνία, <b>προ-ορίζεται</b> να πραγματώνει <b>πλήρως</b> τη <b>φύση</b> του:
υλικά – ηθικά – πνευματικά. <b>Η πολιτική κοινωνία</b> είναι <b>φυσικό</b> δημιούργημα
και όχι ένας <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τυπικός</b> και <b>συμβατικός</b> θεσμός.
Κατ’ αυτό το πνεύμα, ο μεγάλος αυτός Έλληνας φιλόσοφος αναγνωρίζει <b>οντολογική</b> <b>προτεραιότητα</b> της
εν λόγω κοινότητας έναντι του ατόμου: <b>πρώτα</b> υπάρχει <b>φύσει</b> η <b>πόλις</b>–<b>πολιτεία</b> και <b>όχι</b> η
οικογένεια ή το άτομο. Δεν μπορεί να υπάρχει μεμονωμένο άτομο <b>έξω</b> από
την κοινότητα. Τότε είναι ή <b>θηρίο</b> ή <b>θεός</b>. Άνθρωπος
εκτός κοινότητας σημαίνει άνθρωπος χωρίς νόμους και θεσμούς απονομής του
δικαίου. Όλοι, συνακόλουθα, εκείνοι οι επαγγελματίες πολιτικοί, οι
κατευθυνόμενοι δικαιοκριτές και τόσοι άλλοι παιγνιωδώς νομοθετούντες με βάση το
δικό τους ιδιωτικό συμφέρον ή τη δική τους φαντασιακή ιδιοτέλεια και όχι με
βάση το κοινό καλό, λογίζονται <b>εκτός κοινωνίας όντα</b>: θηρία. Δεν
μπορούν να σκεφτούν παρά μόνο μηχανορραφούν. Την πολιτική κοινωνία με την
εύρυθμη λειτουργία της τη διακρίνει, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, μια <b>ειδοποιός
διαφορά</b> από την κοινωνία των άλλων ζώων. Ειδοποιός διαφορά: η <b>ικανότητα</b> του
ανθρώπου να <b>σκέφτεται</b>, να <b>κατανοεί</b> τις <b>ιδέες</b> του <b>δικαίου</b>,
του <b>αγαθού</b>, του <b>ωφέλιμου</b> … και να τις <b>εκφράζει</b> δια
λόγου (<i>Πολιτικά</i> 1253a). Ο <b>συνεκτικός</b> πολιτικός
δεσμός της ανθρώπινης κοινωνίας, ως εκ τούτου, δεν είναι τα <b>συναισθήματα</b>,
αλλά οι <b>κοινές ιδέες</b>, οι <b>ποιότητες των πραγμάτων</b>.
Η από κοινού αντίληψη των ιδεών γίνεται η αιτία για να συγκροτείται
η πολιτική κοινότητα. Η πολιτική κοινότητα έτσι δεν είναι απλώς ένα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">άθροισμα</b> τυχάρπαστων βιολογικών όντων,
μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">βιολογική</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ομαδοποίηση</b> παρά ύψιστη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πνευματική
ενοποίηση</b>.<o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§3</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24.0pt; line-height: 150%;">Τι είναι ευδαιμονία;</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Έχοντας ως αρχή τις ως άνω <b>προϋποθέσεις</b>,
ο Αριστοτέλης επιχειρεί να αναδείξει την <b>ευδαιμονία</b> ως τον
ύψιστο στόχο της ανθρώπινης κοινότητας και οντότητας. Πώς την κατανοεί από την
άποψη της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κοινωνικής οντολογίας</b>;
Στα <b><i>Ηθικά Νικομάχεια</i></b> την προσεγγίζει, υπό ένα <b>καθολικό</b>,
περιεκτικό πρωτίστως νόημα, ως το <b>υπέρτατο</b>, το <b>πιο</b> <b>κορυφαίο</b> <b>αγαθό</b>,
το <b>καθόλου</b>, ήτοι την καθολική οντότητα, που συνυφαίνεται με
έναν <b>τελικό</b> <b>σκοπό</b>. Ως τέτοιο αγαθό <b>δεν
αιωρείται</b> κάπου στον ουρανό, αλλά ενδημεί εντός της ανθρώπινης
κοινωνίας και αφορά τόσο τα καθέκαστα, τα ενικά, τα επί μέρους άτομα, όσο και
αυτή τούτη την πόλη, το κράτος υπό τη μορφή της πολιτείας. Ως εκ τούτου η
εξομοίωση, η <b>ταύτιση</b> <b>ευδαιμονίας</b> και <b>υπέρτατου
αγαθού</b> θεμελιώνεται, εκ πρώτης όψεως, στο γεγονός ότι ο <b>τελικός
σκοπός</b> της πολιτικής και το <b>ύψιστο αγαθό</b> που μπορούν
να αποκτήσουν με το έργο τους τα ανθρώπινα άτομα δεν είναι άλλο από την <b>ευδαιμονία</b>.
Έτσι, το άτομο δεν μπορεί να είναι παρά ένας <b>άνθρωπος της πόλης</b>,
ο <b>πολίτης</b>, που είναι υπεύθυνος για τις ατομικές του πράξεις και
ευρύτερα για την ευδοκίμηση της πολιτείας, αφού ο ενεργός και ενάρετος
πολιτικός είναι πρωτίστως πολίτης, που μέσω της πολιτικής πράξης, εργάζεται για
την πραγμάτωση του υπέρτατου αγαθού. Δεν νοούνται πολίτες τα <b>μαζοποιημένα</b> άτομα,
δηλαδή μια απλώς <b>αγελαία</b> <b>μάζα</b> ατόμων, που <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">«<span style="letter-spacing: 1.0pt;">έχει εντελώς-παντελώς τα γνωρίσματα των σκλάβων
και προτιμά έναν τρόπο ζωής ταιριαστό στα ζώα</span>» (<i>Ηθικά Νικομάχεια</i> 1095</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">b</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">). <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Μια τέτοια μάζα αποτελείται από άτομα, που οι
κοινωνικές και πολιτικές συνθήκες τα <b>έχουν εξουθενώσει</b>, ή ακόμη από
μωροφιλόδοξα όντα, <b>απογυμνωμένα</b> πλήρως από <b>υψηλούς
σκοπούς ή αξίες</b> και περιφερόμενα, ως αδιάντροποι επαίτες, από τον έναν
μηχανισμό στον άλλο, προκειμένου να ικανοποιήσουν το Επιθυμητικό τους. Γράφει
σχετικά ο Αριστοτέλης: <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">«<span style="letter-spacing: 1.0pt;">πολλοί από τους ανθρώπους της εξουσίας, μοιάζουν
στη στάση τους και στις προτιμήσεις τους, με τον Σαρδανάπαλ</span>ο» (ό.π.), <o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">δηλαδή με τον πιο φαύλο τρόπο ζωής. <o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§4</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Η ευδαιμονία <b>δεν είναι απλώς το τέλος</b> μιας
μακράς πορείας ή μιας συμβατικής πολιτικής δραστηριότητας, αφού μπορεί κανείς,
από άποψη περιεχομένου, μια <b>ολόκληρη ζωή να κοιμάται και να μην κάνει
τίποτα</b> (ό.π.). Απεναντίας είναι ένας <b>τρόπος ζωής</b>, που
προσδιορίζεται ή καθορίζεται κάθε φορά από τα ανάλογα περιεχόμενα. Αυτά εδώ
συνθέτουν ορισμένως το ύψιστο αγαθό, για χάρη του οποίου τα ανθρώπινα άτομα,
όχι ως μοναχικές και ξεριζωμένες υπάρξεις, αλλά ως πολίτες, ήτοι ως άτομα της
πόλεως, αναπτύσσουν μια πολύπλευρη δραστηριότητα με επί μέρους επιδιώξεις και
σκοπούς. Κάθε όμως επί μέρους σκοπός, όσο καλός κι αν είναι, <b>δεν οδηγεί</b> αυτός
καθεαυτόν στην ευδαιμονία. Π.χ. ένας πολίτης έχει άμεσο σκοπό να βρει
εργασία· δεν είναι όμως αυτός ο τελικός σκοπός του. <b>Ο τελικός σκοπός
είναι η ευχαρίστηση, η ευδαιμονία</b> απ’ αυτή την εργασία· ετούτη απλώς
είναι και οφείλει να είναι μέσο, όργανο, για να επιτύχουμε το σκοπό. Αλλά και
κάθε εργασία, γενικότερα κάθε μέσο ή όργανο –τέτοιο είναι και η πολιτική
διακυβέρνηση– δεν οδηγεί στην ευδαιμονία, αν δεν ανταποκρίνεται στο <b>εσωτερικό
Είναι</b> του ανθρώπου. Η ευδαιμονία, ως προκύπτει, είναι πάντοτε το <b>επιδιωκτέον</b> [=αυτό
που πρέπει να επιδιώκεται], κάτι δηλαδή σαν το <b>πλατωνικό Αγαθό</b>. Η
επιδίωξη τούτη καρποφορεί, εάν συνδράμουν οι <b>αντικειμενικές συνθήκες</b>,
ας πούμε η σωστή ή μη σωστή λειτουργία της πολιτείας, εντός της οποίας το άτομο
ως πολίτης επιδιώκει την ευδαιμονία του· επίσης εξαρτάται από τις <b>φυσικές
και επίκτητες αρετές</b> του ανθρώπου, όπως προδιάθεση, χαρακτήρας,
συνήθεια, σωφροσύνη, καλοσύνη κ.λπ. Και όλα τούτα συμβάλλουν ή καλλιεργούνται
προς την προσδοκώμενη κατεύθυνση του υψηλού, όταν κανείς διάγει έναν <b>αληθινό
φιλοσοφικό βίο</b>: όταν ο τρόπος και τα περιεχόμενα σκέψης του βρίσκονται σε
εσωτερική ανταπόκριση με την αναπτυσσόμενη πρακτική του. Εκείνος π.χ. που το
πρωί, με τη μάσκα του Καθηγητή, βγάζει το ψωμί του ρητορεύοντας
περί Αριστοτέλη, Πλάτωνα κ.λπ. στις σκονισμένες αίθουσες της φιλοσοφίας, το δε
απόγευμα φορά τη <b>μάσκα</b> του <b>πολιτικάντη</b> των
υπουργείων, των βουλευτηρίων ή των κομματικών μηχανισμών, <b>κολακεύοντας</b> αχαλίνωτες
μωροφιλοδοξίες του, δεν είναι ούτε φιλόσοφος, ούτε πολιτικός, με την
Αριστοτελική έννοια, ούτε ακόμη στοιχειωδώς αναζητητής της ανθρώπινης
ευδαιμονίας. Απλώς είναι ένα επί πλέον <b>πραγμοειδές</b> μέσα στο
συνονθύλευμα των αχρείων Σαρδανάπαλων στη σφαίρα και της επιστήμης και της
πολιτικής. <o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§5</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Η
εκπλήρωση, ως εκ τούτου, των <b>διαφόρων επιθυμιών</b> του ανθρώπου
δεν σημαίνει αυτόματα και πραγμάτωση της ευδαιμονίας. Οπωσδήποτε όμως, ανάλογα
με την <b>ευγένεια</b> των επιθυμιών, συνιστά ένα βήμα, λαμβανομένων
υπόψη και των εξής παραμέτρων: υπάρχουν οι επιθυμίες για ικανοποίηση των
βασικών αναγκών μας· αυτές είναι απόλυτα θεμιτές και ικανές να μας <b>δείχνουν
τον δρόμο προς την ευδαιμονία</b>. Υπάρχουν και εκείνες, που γεννιούνται
από <b>πλεοναστικές</b> ανάγκες, π.χ. πλουτισμό, καταναλωτισμό,
υπερβολικές απολαύσεις κ.λ.π. Εδώ συμβαίνει, όπως λέει ο Αριστοτέλης, οι
άνθρωποι να χρησιμοποιούν την κάθε ικανότητά τους όχι κατά <b>τη φυσική
της αποστολή</b>, αλλά ως <b>προμηθευτική χρημάτων</b> (<i>Πολιτικά</i> 1258a
10 κ.εξ.). Και επεξηγεί περαιτέρω πως είναι επιθυμητή για τη ζωή μας η
ευχαρίστηση ή η ηδονή που συνεπάγεται η ικανοποίηση της μιας ή της άλλης
επιθυμίας· ωστόσο υπάρχουν και <b>αισχρές</b> ηδονές, που παράγονται
από <b>εκφυλισμένες</b> περιπτώσεις ανθρώπων και γι’ αυτό δεν είναι
πραγματικές ηδονές παρά μόνο ψευδείς για διεφθαρμένους (<i>Ηθικά Νικομάχεια</i> 1176a
20-24). Έτσι, αποφαίνεται περαιτέρω ο Αριστοτέλης, από <b>διεφθαρμένους
πολιτικούς</b> μπορούν να προκύψουν μόνο <b>αισχρές ηδονές</b> για
τους ίδιους και <b>ολική</b> <b>καταστροφή</b> για την πολιτεία.
Τούτο σημαίνει για τον φιλόσοφο πως ό,τι ισχύει για την ευδαιμονία του ατόμου
ισχύει και για την ευδαιμονία της πόλεως. Δεν μπορεί να υπάρχει μια <b>άριστη</b> κοινωνία
και την ίδια στιγμή οι πολίτες της να είναι <b>δούλοι</b>, <b>φτωχοί</b> και <b>ρακένδυτοι</b>,
ενώ συγχρόνως να υπάρχουν ορισμένοι <b>πλούσιοι</b> που ζουν σε βάρος
των πολλών φτωχών. Η ευχαρίστηση, που μπορεί να αισθάνεται ο ένας ή ο άλλος
πολίτης, δεν είναι αυτόχρημα ευδαιμονία. Η τελευταία συνδέεται <b>με την
ελευθερία, με την κατ’ αρετήν ενέργεια</b> (ό.π., 1177a 11).
Ευδαίμων πολιτεία και ευδαίμων βίος υπάρχει τότε μόνο, όταν τα άτομα και η
πολιτεία ενεργούν, παράγουν έργο με βάση την <b>αρετή</b>: π.χ. μια
πολιτεία που νομοθετεί ενάντια στην κλεπτοκρατία και οι πολιτικοί της είναι οι
πρώτοι κλεπτοκράτες, <b>δεν παράγει ενάρετο έργο, παρά μόνο διαφθορά και
δυστυχία</b>· άρα δεν είναι ευδαίμων και άριστη παρά μόνο αισχρή και
εκφυλισμένη. Η αρετή <b>δεν νοείται</b> εδώ με <b>ηθικολογικούς</b> όρους,
αλλά με όρους του <b>μέτρου</b>, της <b>αρμονίας</b>. Επομένως, η
άριστη πολιτεία και ο άριστος βίος κυβερνώνται από τη <b>μεσότητα</b>:
π.χ. <b>ούτε φτώχεια ούτε πολυτέλεια, ούτε στέρηση ούτε υπερβολή</b> (<i>Πολιτικά</i> 1295a
36 κ.εξ). Σε μια πολιτεία, για παράδειγμα, όπου δεν κυριαρχεί το μέτρο στην
απόκτηση των αγαθών, το αποτέλεσμα θα είναι περίπου το εξής: <span style="letter-spacing: 1.0pt;">«οι <b>πλούσιοι</b> γίνονται πιο
αναιδείς και <b>μεγαλοαπατεώνες</b>, οι δε <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φτωχοί</b> κακοποιοί και <b>μικροαπατεώνες</b>, ενώ τα αδικήματα
διαπράττονται άλλα από <b>αλαζονεία</b>, άλλα από <b>μοχθηρία</b>»</span>
(ό.π., 1295b 1-11). <o:p></o:p></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%;">§6</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">Κατά τα άλλα, οι «πεινασμένοι» και γι’ αυτό <b>αναιδείς
</b><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">και <b>επιτήδειοι</b></span> της
κοινωνικής και πολιτικής ζωής, και μάλιστα εκείνοι <b>οι πιο
αναιδείς της σκοταδιστικής/νεοφασιστικής «αριστεράς»</b>, με το δεξί χέρι
συσσωρεύουν κεφάλαιο δι’ εαυτούς και με το αριστερό «μάχονται», υποτίθεται,
ενάντια στο καπιταλιστικό κεφάλαιο, αλλά στην πράξη για να προστατέψουν το δικό
τους «σοσιαλιστικό» κεφάλαιο, τις δικές τους <b>άνομες κερδοσκοπίες</b>
και να <b>καταδικάσουν </b>ταυτόχρονα τον <b>πολύ κόσμο</b> μέσα
στην ανέχεια και τη συντριβή. Αν υπάρχει ένα <b>τέλος</b>, δηλαδή
ένας <b>τελικός σκοπός</b>, που βάζει τη <b>σφραγίδα</b> του
στις πράξεις των ανθρώπων, που τις προσδιορίζει <b>ποιοτικά</b>, τονίζει ο
Αριστοτέλης (<i>Ηθικά Νικομάχεια</i>, 1097</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">a</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> κ.εξ.), αυτό είναι το <b>Αγαθό</b>, <b>όχι</b> ένα <b>επί
μέρους αγαθό</b>, π.χ σε επίπεδο πολιτικής ένα θετικό πολιτικό μέτρο μέσα στα
άπειρα αρνητικά, αλλά το <b>τελικό</b>, το <b>πιο</b> <b>τελικό</b> <b>Αγαθό</b>,
το οποίο δεν επιδιώκουμε για χάρη κάποιου άλλου αγαθού, αλλά για χάρη του ίδιου
του εαυτού του (ό.π.). Ένα τέτοιο <b>τελικό Αγαθό είναι η ευδαιμονία</b>,
που δεν την επιδιώκουμε για χάρη κάποιου άλλου σκοπού, αλλά <b>για ό,τι
είναι αυτή η ίδια</b>. Π.χ. σε επίπεδο κοινωνίας και πολιτείας, το τελικό αγαθό
για χάρη του εαυτού του, <b>η ευδαιμονία για χάρη της ευδαιμονίας</b>,
είναι η ευημερία της κοινωνίας και ο αγώνας για την πατρίδα, για μια ελεύθερη
πατρίδα. Με λόγια του Αριστοτέλη: «<b>ε</b></span><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%;">ὖ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> ζ</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%;">ῆ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">ν κα</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%;">ὶ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> ε</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%;">ὖ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"> πράττειν=ευζωία
και ευπραγία</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">» (ό.π. 1098</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">b</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;">). Μια τέτοια ευδαιμονία, συνεχίζει ο
φιλόσοφος, δεν προκύπτει ποτέ από την επενέργεια της τύχης [=συμβεβηκός],
αλλά από την ενέργεια της ανθρώπινης ψυχής, που είναι σύμφωνη με την αρετή, όχι
την επί μέρους, αλλά την <b>τέλεια</b>, την πιο <b>τέλεια</b> <b>αρετή</b> (ό.π.).
Γι’ αυτό και η <b>ευ-τυχία</b> <b>δεν είναι</b> ούτε μπορεί να
είναι <b>ευδαιμονία</b>. Έτσι, μια πολιτική αντίληψη ή πρακτική είναι
πατριωτική ή μη <b>με βάση τις τελικές της πράξεις</b> και όχι κάποια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">επίπλαστη</b> <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ευημερία/ευζωία, η οποία στην ενεργό
πραγματικότητά της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">συγκαλύπτει</b>,
αντί<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>να αποκαλύπτει, την ανθρώπινη ουσία
της πολιτικής κοινότητας, αλλά και της ενικής ατομικότητας.<o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-9984656586898724012023-07-18T14:22:00.011-07:002023-07-20T02:27:44.120-07:00Hegel: Πώς νοείται η ουσία του Συγκεκριμένου; <p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhrdFVeuNqkwJlboDUOg9hqPfCVHc3jvFN4r3ZDyqDOatjlp3R1JFvRnxFJLpoMRWvDrPOyuXibqHv8EZr8YYSq_Sa8hymDN5A5XYVY6K78xVjH3RRSEF6VIF0LZG9PoMthDpBCANgd-zJ1B1cyvVr0gfYx2f8Pof-hr4_DSIHmpFCLF2Xnbom8YG9Is_Oc/s400/Hegel,%20%CF%83%CF%85%CE%B3%CE%BA%CE%B5%CE%BA%CF%81%CE%B9%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%BF.png" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="400" data-original-width="259" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhrdFVeuNqkwJlboDUOg9hqPfCVHc3jvFN4r3ZDyqDOatjlp3R1JFvRnxFJLpoMRWvDrPOyuXibqHv8EZr8YYSq_Sa8hymDN5A5XYVY6K78xVjH3RRSEF6VIF0LZG9PoMthDpBCANgd-zJ1B1cyvVr0gfYx2f8Pof-hr4_DSIHmpFCLF2Xnbom8YG9Is_Oc/w259-h400/Hegel,%20%CF%83%CF%85%CE%B3%CE%BA%CE%B5%CE%BA%CF%81%CE%B9%CE%BC%CE%AD%CE%BD%CE%BF.png" width="259" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #660000;"><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">HEGEL</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24pt;"><span style="color: #660000;">Το <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Συγκεκριμένο
ως η πραγματοποιημένη Κίνηση του Όλου</span></span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24pt;"><o:p></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ι. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-weight: bold;">Η
έννοια του<b> Συγκεκριμένου</b>,<b> </b>σε συνάφεια και με εκείνη του<b> Αφηρημένου</b>,<b>
</b>αποτελεί αναπόσπαστο στοιχείο της πυρηνικής σκέψης του Χέγκελ. Ως εκ
τούτου,</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">
η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">θεωρία και η πράξη του Συγκεκριμένου</b> δεν είναι μια αυτονόητη και για πάντα δεδομένη πραγματικότητα, όπως
πιστεύεται συνήθως, αλλά μια <b>ενεργώς πραγματικότητα</b>, όπως εννοεί
την τελευταία ο Χέγκελ <b>ως διαλεκτική δι-εργασία του Αισθητού και του
Πνευματικού</b>. Στην καθημερινή μας ζωή το Συγκεκριμένο <b>πνίγεται</b> μέσα
στην <b>ιδεολογική</b> <b>ασάφεια</b> των πάσης φύσεως -<b>ισμών</b>,
που συνοψίζονται σε δυο γενικές κατηγορίες: <b>1.</b> Εκείνη
του <b>μονοδιάστατου υλισμού</b> και της <b>πιο βάρβαρης
υλιστικής σκοπιάς</b>, που εννοεί το Συγκεκριμένο ως μια άμεση υλική
ή αισθητή κατάσταση, στιγμή, συνθήκη, συμπεριφορά, στάση κ.λπ. <b>2.</b> Εκείνη
η <b>απόλυτα δογματική σκοπιά ενός κακοποιημένου ιδεαλισμού</b>, που
θεωρεί την αισθητή πραγματικότητα, την παρούσα ζωή ως το καζάνι της κολάσεως
και την αναθεματίζει στο όνομα μιας μελλοντικά αληθινής και απο-ενοχοποιημένης
ζωής.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙ. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Θεμελιώδης
αρχή μιας <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">φιλοσοφίας του Συγκεκριμένου</i></b> είναι να αναδειχθεί η <b>επανάσταση</b> που
ο Χέγκελ επεδίωξε και πέτυχε στη <b>Φιλοσοφία</b>· μια επανάσταση που
εφάμιλλη επόμενη δεν υπάρχει παρά μόνο <b>εκείνη</b> του </span><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Heidegger</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, όπως αναφέρει και ο </span><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Leo Strauss</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, ο οποίος, αφού
παρακολούθησε τα μαθήματα των </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Weber </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">και </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Heidegger</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, είπε στον φίλο
του Franz Rosenzweig:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">«Ο </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Weber</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">, σε σύγκριση με τον </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Heidegger</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">, μου φάνηκε ως ένα “ορφανό” όσον αφορά την ακρίβεια, τη
βαθύτητα και την ικανότητα. Ποτέ δεν είχα δει τέτοια σοβαρότητα, εμβρίθεια και
συγκέντρωση στην ερμηνεία των φιλοσοφικών κειμένων. Είχα ακούσει την ερμηνεία
από τον </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Heidegger</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;"> ορισμένων κειμένων του Αριστοτέλη και κάποια στιγμή
αργότερα άκουσα τον Werner Jaeger στο Βερολίνο να ερμηνεύει τα ίδια κείμενα. Η
επιείκεια με υποχρεώνει να περιορίσω τη σύγκρισή μου στην παρατήρηση ότι δεν
υπήρχε σύγκριση… Είδαμε με τα μάτια μας ότι δεν υπήρχε τέτοιο φαινόμενο στον
κόσμο από τον </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Hegel </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">και μετ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ά» (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">The Rebirth of Classical Political Rationalism</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">, σ.
28).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ΙΙΙ.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Η
εγελιανή σκέψη δεν αποτελεί απλώς έναν αναντικατάστατο σταθμό, στο πλαίσιο της
ιστορίας της φιλοσοφίας, αλλά εκείνη την ανεξάντλητη πηγή της <b>αληθινής
φιλοσοφίας</b>, όπως την εννοεί ο Πλάτων στην <b><i>Πολιτεία</i></b> και
στα άλλα κείμενά του. Ο αληθινός χαρακτήρας της εγελιανής φιλοσοφίας έγκειται
θεμελιωδώς στο γεγονός ότι παίρνει τον Λόγο από την καθημερινή, απλοϊκή του
κατάσταση της δοξασίας, της αυθαίρετης εν πολλοίς υποκειμενικής γνώμης, και τον
ανυψώνει σε <b>οδηγητικό Λόγο της κατανόησης</b>, δηλ. σε <b>κατανοητικό
Λόγο</b> (</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">begreifende Vernunft</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> [ή </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Logos</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">]), και συγχρόνως σε Λόγο </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> σκέψη <b>συν</b>-<b>εν</b>-<b>Νόησης</b>.
Δυνάμει τούτου του Λόγου </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> σκέψης όλες οι συμμετρίες,
οι δρόμοι, οι διαδικασίες, τα ανοίγματα στον κόσμο και του κόσμου κ.λπ.
ανάγονται στο ίδιο κέντρο προβληματισμού και αναδύονται επίσης από το ίδιο
τούτο κέντρο. Αυτός ο Λόγος <b>δεν επινοείται</b> από τον </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">Hegel</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">· <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">δεν είναι<b> φαντασιακή κατασκευή</b></span> του φιλοσόφου,
προκειμένου να γεμίσει τον κόσμο μας με <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">αθροιστικά</span>, <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">επιτηδευμένα</span> <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">σύνολα<b> </b>ή σχεδιάσματα εξωτερικών,
αποσπασματικών ή και ασυνάρτητων γνώσεων</span>, πληροφοριών, περιγραφών,
εξιστορήσεων κ.λπ., κάτι δηλ. σαν κάποια γελοία, α-νόητα μορφώματα λόγου, που
ζούμε στις εποχές μας και μάλιστα τα συναντούμε συχνά </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> πυκνά σε
θεσμικούς χώρους, μορφωτικά ιδρύματα κ.λπ., με φωτεινές πάντοτε εξαιρέσεις, που
επιβεβαιώνουν πάντως τον κανόνα του <b>Άσχημου</b> (κατά τον
Πλάτωνα). <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">IV</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Απεναντίας,
ο κατανοητικός Λόγος είναι η <b>ενύπαρκτη Λογική</b> που διέπει τον
κόσμο των ανθρώπων και των πραγμάτων· τα <b>ενδότερα νοήματα</b> που
συνέχουν τη <b>σχέση</b> του εν λόγω κόσμου με τον <b>εαυτό</b> του
αλλά και με τις <b>εσωτερικές</b> του <b>διαφοροποιήσεις</b>.
Αυτή η Λογική ή τα ενδότερα νοήματα αναδύονται, ανασυγκροτούνται και
ανα-σημαίνονται σε γλώσσα –σκέψη που <b>συγκεκριμενοποιείται</b> εκάστοτε
σε <b>έννοιες</b> και στη διαλεκτική τους ολοκλήρωση στην <b>Έννοια</b> και
στην <b>Έννοια της Έννοιας</b>, δηλ. σε αυτό που ο Αριστοτέλης ονομάζει:<b> νοήσεως
νόησις</b>. Ολόκληρη τούτη η <b>εννοιολογική διεργασία</b> συνιστά τα
περιεχόμενα και τη δομή του κατανοητικού Λόγου, κατά τρόπο που αυτός ο Λόγος
να <b>εκτυλίσσεται διαλεκτικά</b>: να μην εισδύει μόνο στην ανάλυση των
γεγονότων, των καταστάσεων και όλων των συνυφάνσεων του κόσμου </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">κάτι που
λιγότερο ή περισσότερο το επιχειρεί και ο κοινός νους</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> αλλά
να προχωρεί και στην <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εννοιολογική
ενοποίηση</b> των αντιθετικών πλευρών ή εκδηλώσεων αυτών των συνυφάνσεων.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">V</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-weight: bold;">Εννοιολογική</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> ενοποίηση σημαίνει <b>άνοιγμα</b> ενώπιών
μας όλων των αντιθετικών πτυχών, στοιχείων, ουσιών, που έχουν ως κοινό
παρονομαστή το γίγνεσθαι της ολότητας, εντός του οποίου εστιάζεται, έχει την <b>Εστία</b> του
και τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Οίκο</b> του το <b>Είναι</b> κάθε
επί μέρους αποκαλυπτικής ουσίας. Στη χορεία αυτών των αποκαλυπτικών ουσιών
ανήκει η <b>θρησκεία</b>, η <b>τέχνη</b>, η <b>πολιτική</b>,
η <b>αισθητική</b>, η <b>ποίηση</b> κ.λπ. Το ως άνω άνοιγμα δεν
είναι διασκορπισμός των επί μέρους στοιχείων ή ουσιών του Όλου παρά
αλληλδιείσδυσή τους, <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">αλληλοσυσχέτισή</span> τους, <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">αλληλομαχία</span>, <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">αλληλογονιμοποίηση</span>. Πρόκειται για την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πολύτροπη</b> σχέση τους, που <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δεν λογίζεται ως σχέση αίτιου και ατιατού</b>
παρά ως η αποτύπωση της σφραγίδας της Ολότητας πάνω σε κάθε επί μέρους Όλο,
πτυχή ή στοιχείο. Αυτή τη διεργασία ο Χέγκελ τη συλλαμβάνει ως ανάπτυξη:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; margin: 0cm 14.2pt; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">«Εδώ δεν έχουμε πλέον μετάβαση σε ένα Άλλο, ούτε πια εμφάνεια
σε ένα Άλλο· δεν έχουμε πια αναγκαιότητα, μια εσωτερική εξάρτηση από όρους και
μια εξωτερική εμφάνεια, αλλά ανάπτυξη, όπου καθετί έχει μέσα του τη φύση του
Ενός [=της ενότητας] ως αλήθεια του. Σε ολόκληρο το ανεπτυγμένο δέντρο δεν
εκφύεται τίποτα που να μην είναι καθεαυτό [=δυνάμει] μέσα στο σπόρο· εδώ μέσα
περιέχεται <i>δυνάμει</i> [=ελληνικά στο πρωτότυπο] ολόκληρο το
δέντρο: η φύση της ρίζας, του στελέχους, η καθορισμένη φύση του φλοιού κ.ο.κ.,
περιέχεται, όπως λέμε, πνευματικά· εκεί στο σπόρο το δέντρο είναι ακόμη με τη
μορφή της έννοιας, ενώ όλα τα υπόλοιπα είναι μόνο μια ανάπτυξή της. Όλα είναι
ήδη εκ των προτέρων προσδιορισμένα· ό,τι εκφύεται από την ανάπτυξη, έχει πάνω
του και το αποτύπωμα του Όλου· όλα όσα αναπτύσσονται σε ένα φυτό, έχουν
αποτυπωμένη πάνω τους ολόκληρη τη φύση αυτού του φυτού, ακριβώς όπως κάθε μέρος
οποιουδήποτε ζωντανού όντος έχει πάνω του τη φύση του Όλου. Αυτό λοιπόν είναι
ανάπτυξη»<a href="#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">VI</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">Ο
Χέγκελ, στη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Λογική</i></b> του, μιλάει
για κύκλο των κύκλων και στη στη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Φαινομενολογία
του πνεύματος</i></b> για ένα μεθυσμένο Όλο, για μια <b>βακχική
παραζάλη</b>, που κανένα μέλος δεν μένει αμέθυστο. Έτσι, η <b>φιλοσοφία</b> αποτρέπει
τη σκέψη από το να χάνεται μέσα σε έναν φαύλο κύκλο και την καθιστά ικανή να
φέρει σε έναν <b>εσωτερικό</b> <b>διά-Λογο</b> τις
μνημονευθείσες πιο πάνω ουσίες. Βάση αυτού του δια-Λόγου είναι το <b>ιστορικό</b> <b>πνεύμα</b> του
κόσμου, που ως <b>παγκόσμιο</b> <b>πνεύμα</b> διασφαλίζει την
αδιασάλευτα <b>συγκεκριμένη</b> ανάγνωση αυτού του κόσμου. Με μια
τέτοια συγκεκριμένη, τουτέστι διαλεκτική, ανάγνωση ο κόσμος <b>δεν
διχοτομείται</b> σε αισθητό και πνευματικό ή διανοητικό, ή σε άπειρο και
περατό κόσμο. Ο Χέγκελ τονίζει με έμφαση πως το άπειρο <b>εν</b>-<b>τοπίζεται</b> εντός
του περατού ή πεπερασμένου και δεν βρίσκεται σε κάποιο επέκεινα. Είναι, εν
τέλει, ο περιδινούμενος κύκλος του Όλου, ήτοι η διαλεκτική του πνεύματος ή,
πράγμα το ίδιο, η διαλεκτική έννοια που συνέχει το Όλο<a href="#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><a name="more"></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #20124d;"> </span></o:p></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><span style="color: #20124d;"><br clear="all" />
</span><hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><a href="#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"> Δημ. Τζωρτζόπουλος: </span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;">Hegel</span></i></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;">-Διαλεκτική του Συγκεκριμένου</span></i></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;">. Εκδ. Διανόηση, Αθήνα
2019, σσ. 355-56.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><span style="color: #20124d;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"><span style="color: #20124d;"> Ό.π., σ. 350 κ.εξ.</span><o:p></o:p></span></p>
</div>
</div><p></p></span></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-80044740784300391192023-07-08T14:51:00.010-07:002023-07-08T15:04:46.750-07:00Ήθος του Λόγου: από τον Όμηρο στον Σωκράτη<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioKq_YtaFHcLA2RA8HsOzzQHxT_CaAOLPZjA0C6mpsRrmajTP9CULaZL7EnC0qC1wO5ByJAofeM7Z9s7DlzNS30WqPA1uhhLJu9C768q3zywsy_80Q7RFl7FFMEZAHcNGx8UFn5ZkNzy4ds42L83BL-gPwvTaAiLUds7JWVwqfbtcUAuGqQPnxfZkW4Ki2/s308/%CE%B1%CF%81%CF%87%CE%B1%CE%AF%CE%B1%20%CE%97%CE%B8%CE%B9%CE%BA%CE%AE.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="164" data-original-width="308" height="290" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioKq_YtaFHcLA2RA8HsOzzQHxT_CaAOLPZjA0C6mpsRrmajTP9CULaZL7EnC0qC1wO5ByJAofeM7Z9s7DlzNS30WqPA1uhhLJu9C768q3zywsy_80Q7RFl7FFMEZAHcNGx8UFn5ZkNzy4ds42L83BL-gPwvTaAiLUds7JWVwqfbtcUAuGqQPnxfZkW4Ki2/w400-h290/%CE%B1%CF%81%CF%87%CE%B1%CE%AF%CE%B1%20%CE%97%CE%B8%CE%B9%CE%BA%CE%AE.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #990000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; line-height: 150%;">Αρχαία Ελληνική Ηθική:</span></b></span></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; line-height: 150%;"><span style="color: #990000;">Έργο και Λόγος</span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">1. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-weight: bold;">Όταν κανείς
επιχειρεί<b> </b></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">να συγκεντρώσει την προσοχή του στην Ηθική ως
τέτοια, αδιακρίτως χρονικής περιόδου, ο νους του πηγαίνει ευθέως στην <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ελληνική αρχαιότητα</b>. Εδώ για πρώτη φορά
χρησιμοποιήθηκε ο εν λόγω όρος με τη σκέψη ότι τίποτε στον άνθρωπο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δεν είναι δεδομένο</b>, πέραν της βιολογικής
του συνθήκης, και όλα καθορίζονται με βάση τον τρόπο ζωής, που επιλέγει κανείς
για να ζει, όχι μόνο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">απλώς</b> αλλά και <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καλώς</b>. Πώς λοιπόν αντιλαμβάνονταν
οι <b>αρχαίοι Έλληνες</b> την <b>Ηθική</b>; Η έννοια της <b>Ηθικής</b> σχετιζόταν
με αυτή τούτη την <b>ουσία</b> και
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><div><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #134f5c;">την <b>παρουσία</b> της ανθρώπινης
ύπαρξης στην κοινοτική ζωή. Καθοριστικές προς τούτο ήταν και οι ποικίλες ιδέες,
που αναπτύχθηκαν σε επίπεδο <b>λογοτεχνίας</b>, <b>φιλοσοφίας</b> ή <b>φιλοσοφίας
της ιστορίας</b>. Υπό μια γενική έποψη, οι <b>αντιλήψεις περί Ηθικής</b> σχετίζονται
με την <b>αγαθή</b> και την <b>κακή</b>
πράξη, με την <b>πρόθεση</b> (αρχαία: <b>προαίρεσις</b>), δηλαδή
με τα κίνητρα για την πράξη, με την <b>αρετή</b> και την <b>έξι</b>,
ήτοι με τον τρόπο και τις δυνάμεις, με τις οποίες ενεργεί και πραγματοποιεί
κανείς τους σκοπούς του, ακόμη με το <b>εκούσιον</b>, δηλαδή με την ευθύνη
της πράξεώς του, θεμελιωδώς δε με τις ισχύουσες πολιτισμικές και πολιτικές
αντιλήψεις, καθώς και με τις πολυσήμαντες φιλοσοφικές θεωρήσεις.</span><o:p></o:p></span></p><span style="color: #134f5c;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p><p></p></span></span><p></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">2. </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><u><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">8ος </span></u></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><u><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span></u></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><u><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">7ος</span></u></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> αι. π.Χ</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">.: Σχετικά
με τις ηθικές αντιλήψεις αυτής της εποχής σημαντική μαρτυρία αποτελούν τα
Ομηρικά έπη. Εδώ είναι ήδη όχι μόνο εμφανείς αλλά και πανταχού παρούσες
σχετικές αντιλήψεις που αφορούν την <b>ηθική</b> του <b>πολεμιστή</b>.
Γιατί μια τέτοια ηθική; Επειδή δεσπόζουσα κατ’ αυτήν την εποχή ήταν η <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">αρχή του πολέμου.<b> Τρωικός πόλεμος</b>,
μετακινήσεις διάφορων </span>φυλών, <b>κατακτήσεις</b>, <b>διαδοχές</b> ενός
φύλου από το άλλο: Αχαιοί, Αργείοι, Δωριείς, και άλλα πολλά. Οι
ομηρικοί ήρωες διακρίνονται για την <b>ανδρεία</b> τους και πολεμούν
για μια ανάλογη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δόξα</b>· κάθε προσβολή
οδηγεί σε έριδες και συγκρούσεις. Η προσβολή π.χ. του Αχιλλέα από τον ανώτερό
του ιεραρχικά Αγαμέμνονα και η <b>απόσυρσή</b> του από τη μάχη
είναι <b>καθοριστική</b> για την <b>έκβαση</b> του πολέμου.
Ο στρατός των Ελλήνων [=Αχαιών κ.λπ.] κινδυνεύει να ηττηθεί κατά κράτος. Από
την πλευρά των Τρώων, ο εξίσου ανδρείος Έκτορας πολεμά με <b>απαράμιλλη
ανδρεία</b> για τα υπεράσπιση της πατρίδας: «<b>Ε</b></span><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἷ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ς ο</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἰ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ων</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ὸ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ς </span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἄ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">ριστος, </span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἀ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">μ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ύ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">νεσθαι
περ</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ὶ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;"> </span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">π</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ά</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">τρης</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">»
(Ιλιάδα Μ΄). Ο πόλεμος, κατά ταύτα, στη συγκεκριμένη εποχή σχετίζεται με την
υπεράσπιση της πατρίδας ή κάποιου παρόμοιου παράγοντα, που μπορεί να ενώσει όλες
τις φυλές των Ελλήνων.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">3. </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><u><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">6ος </span></u></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><u><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">‒</span></u></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><u><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">5ος</span></u></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> αι. π.Χ</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">.:<b> Ηθική</b> <b>του</b> <b>προσωκρατικού</b> <b>στοχασμού</b>.
Θεμελιώδες γνώρισμα αυτής της Ηθικής είναι η <b>ορθολογική οργάνωση</b> του
βίου των ανθρώπων. Αυτή η οργάνωση καθίσταται δυνατή με τη <b>συμπαντική</b> <b>γνώση</b>,
με τη <b>γνώση της φύσης</b>, της ρίζας του ανθρώπινου Είναι, ώστε να
μπορεί ο άνθρωπος να καλλιεργεί τον <b>καθολικό</b> <b>Λόγο</b> και
να <b>ερμηνεύει</b> τα φαινόμενα με βάση τη <b>διαλεκτική του
Λόγου</b>, τη διαλεκτική δηλαδή του <b>νοήματος και μη-νοήματος</b> των
συμβαινόντων στον κόσμο και την Πόλη: «</span><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἦ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">θος </span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ἀ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">νθρώπ</span></b><b><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12pt; line-height: 150%;">ῳ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> δαίμων</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">»
(Ηράκλειτος). Κατ’ αυτή τη περίοδο αρχίζουν να <b>διαμορφώνονται</b> και <b>βασικές</b> <b>έννοιες</b>
ή να διατυπώνονται <b>σκέψεις</b>, για τη <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><b>δικαιοσύνη</b>, τον <b>πολιτικό βίο</b>,
για το <b>Είναι</b>/<b>Ον</b>, για το <b>γίγνεσθαι</b>, για την <b>αγάπη</b> (<b>φιλία</b>)
και το <b>μίσος</b> (<b>νείκος</b>), για τον <b>πόλεμο</b>-έριδα
κ.λπ.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">4. </span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><u><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">5ος</span></u></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> αι. π.Χ</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">.: <b>Σοφιστική
και Σωκρατική Ηθική</b>. Η φιλοσοφική σκέψη και γενικότερα ο στοχασμός
συστηματοποιείται γύρω από το ερώτημα για το <b>αγαθό</b> και το <b>κακό</b> και
για τον <b>άνθρωπο</b>, ως ατομικό, κοινωνικό, <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">πολιτικό</span> ον. Το πρόβλημα της <b>ηθικής πράξης</b> τίθεται
τώρα στο <b>επίκεντρο</b> του πολυκύμαντου αυτού στοχασμού. Η <b>πολιτεία</b>,
η <b>πολιτική</b> <b>κοινότητα</b>, φτάνει σε μια <b>υψηλή</b> <b>ανάπτυξη</b> και
στη συνέχεια πέφτει σε μια αξεπέραστη πλέον <b>ιστορικά</b> <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">ηθική</span> <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">κρίση</span>, κατά την οποία η φθορά και η διαφθορά των δημοσίων και
ιδιωτικών ηθών δεν έχει προηγούμενο. Κάτι <b>ανάλογο</b> με
ό,τι <b>συμβαίνει</b> στη σύγχρονη <b> πολιτεία</b>. Η ως άνω
κρίση οξύνεται χωρίς ανάκαμψη λόγω του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Πελοποννησιακού
πολέμου</b>. Ο πόλεμος τούτος είναι η πιο αληθινή μαρτυρία για την ποιότητα της
σχέσης: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πολιτική και ηθική</b>. Όπως μας
λέει ο Θουκυδίδης, με μοναδικό τρόπο, καθ’ όλη την περίοδο του πολέμου,
τα <b>άτομα</b> ταυτίζουν το <b>αγαθό</b> ή <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κακό</b> με ό,τι ωφελεί ή βλάπτει το <b>εκάστοτε</b> <b>συμφέρον</b> τους,
με τη <b>σκοπιμότητα</b> της στιγμής. Το συμφέρον της πολιτείας
εγκαταλείπεται, ό,τι λογιζόταν ως τώρα ιερό και νόμιμο συνθλίβεται. Σε επίπεδο
συνεργασίας των πόλεων κυριαρχεί το δίκαιο του ισχυροτέρου και επιβάλλεται είτε
με την πειθώ είτε με τη βία. Έτσι το ήθελε η εποχή αλλά και η ίδια η δομή της κοινωνίας.<br />
<b>5.</b> Από την πλευρά της <b>φιλοσοφίας</b> <b>της ιστορίας</b>,
όσα μας περιγράφει εκτενώς ο Θουκυδίδης για την <b>άνοδο</b> και
την <b>πτώση</b> των <b>πόλεων</b>, για την <b>ηθικο-πολιτική</b> <b>κατάπτωσή</b> τους
και για την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">παρακμή</b> που ερχόταν με ιλιγγιώδη
ταχύτητα, <b>επαναλαμβάνονται</b> σήμερα, με όρους ασφαλώς της δικής
μας εποχής αλλά με <b>τον ίδιο χαρακτήρα και την ίδια ένταση</b>. Όσο κατ’
εκείνη την εποχή η ηθική παράδοση <b>υποχωρεί</b>, τα <b>ισχύοντα
«νόμιμα» εξαφανίζονται</b>, η <b>πολιτική</b> <b>ηθική</b> <b>εκφυλίζεται</b>,
τόσο <b>αναπτύσσεται</b> ο φιλοσοφικός, με την ευρύτερη έννοια,
στοχασμός και επιχειρεί να <b>συζητήσει</b> τα μεγάλα κοινωνικά και
πολιτικά προβλήματα. Πιο ειδικά, οι σοφιστές, κατά περίπτωση, διατυπώνουν
σημαντικές ιδέες για την ηθική, είτε εξηγώντας την <b>γενετικά</b>,
εξελικτικά, κάτι περίπου με ό,τι επιχειρεί ο Νίτσε στη σύγχρονη εποχή,
είτε <b>σχετικοποιώντας</b> την έννοια του <b>αγαθού</b>,
εννοώντας πως δεν υπάρχει μια τέτοια έννοια <b>καθολικής</b> <b>ισχύος</b>,
παρά μόνο <b>σχετιζόμενη</b> με την ιδιαιτερότητα του <b>ατόμου</b> και
των <b>κοινωνικών</b>-<b>πολιτικών</b> του σχέσεων: Ηθική του
σχετικισμού.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;">6.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"> Ο <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Σωκράτης</span>, απεναντίας, υποστηρίζει τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καθολικό</b> χαρακτήρα του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αγαθού</b>, αρκεί να μπορεί κανείς να <b>ορίσει</b> το
τελευταίο με τρόπο, που να ισχύει για <b>όλους τους ανθρώπους</b>, πέρα
από κάθε είδους <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">υποκειμενισμούς</b>, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ιδεολογικές</b> συγκυρίες, <b>φυλετικές</b> ή <b>πολιτικές</b> <b>διαφοροποιήσεις</b>.
Ο Σωκράτης, απ’ αυτή τη σκοπιά, θεωρείται ως ο πρώτος <b>νεωτερικός</b> στοχαστής,
νεωτερικός κατά Λόγο και όχι βέβαια χρονολογικά. Σύμφωνα λοιπόν με τον
φιλόσοφο, εάν η <b>πολιτική κοινότητα</b> μάθει να σκέφτεται με τον
ως άνω τρόπο, δηλαδή να <b>αναζητεί τον καθολικό ορισμό του αγαθού</b> και
μια αντίστοιχη <b>καθίδρυσή</b> του, τότε και η πολιτεία θα <b>ανυψωθεί</b> <b>ηθικο</b>-<b>πολιτικά</b> και
οι άνθρωποι: άρχοντες και αρχόμενοι θα <b>ισορροπούν</b>, όντας ενάρετοι,
εντός αυτής της κοινότητας. Τη Σωκρατική θεωρία περί Ηθικής και <b>διαλογικής</b> της <b>διερεύνησης</b> θα
αναπτύξει συμπαντικά πλέον και σε επίπεδο <b>διαλεκτικής φιλοσοφίας</b> ο <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">κορυφαίος</span> <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Φιλόσοφος</span> για την <b>αρχαία</b> και τη <b>σύγχρονη</b> <b>εποχή</b>,
ο <b>Πλάτων</b><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">,</span> και
θα συνεχίσει ο <b>καθ’ όλα ισάξιός του</b>, ο <b>Αριστοτέλης</b>. Κεντρικός
άξονας της πολιτικής ηθικής και του ήθους του Λόγου για τον Πλάτωνα και τον
Αριστοτέλη είναι η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πολιτική</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">κοινότητα</b>: η πολιτεία.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #134f5c;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #134f5c;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #134f5c;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p></div>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-61139114949940254662023-06-30T13:59:00.003-07:002023-06-30T13:59:41.934-07:00Κύκλος και σφαῖρα στην Προσωκρατική Σκέψη<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi5H9O4-3Z9XwdLPHxyrxH0KIbfqoNk9xRFEhcvDh8v8aRTUdS3Jbxd9fpBJry3XMPuOsovGIx1mnGR_MUz4GveQIACJxJafvVMTABVSVz2VHT1p0fONOTYw-ijp3Drvx_AM-MMXQIpXvJ6TpFCN03fqJI4avGvCqyA3mi7VhLd48FInL3CuFwwjLnrV28r/s312/%CF%80%CF%81%CE%BF%CF%83%CF%89%CE%BA%CF%81%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%BF%CE%AF.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="161" data-original-width="312" height="241" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi5H9O4-3Z9XwdLPHxyrxH0KIbfqoNk9xRFEhcvDh8v8aRTUdS3Jbxd9fpBJry3XMPuOsovGIx1mnGR_MUz4GveQIACJxJafvVMTABVSVz2VHT1p0fONOTYw-ijp3Drvx_AM-MMXQIpXvJ6TpFCN03fqJI4avGvCqyA3mi7VhLd48FInL3CuFwwjLnrV28r/w400-h241/%CF%80%CF%81%CE%BF%CF%83%CF%89%CE%BA%CF%81%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%BF%CE%AF.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #783f04;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">Κύκλος
και σφα</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 26.0pt; line-height: 150%; mso-fareast-font-family: Calibri;">ῖ</span></b></span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><span style="color: #783f04;">ρα</span><o:p></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">Ι</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">. Η
έννοια του κύκλου είναι αεί παρούσα στην κοσμολογική σκέψη των προσωκρατικών.
Στον κύκλο, ως ένα εντελές σχήμα, όλα τα σημεία του απέχουν εξίσου από το
κέντρο. Εννοιολογικά λοιπόν απηχεί την απόλυτη ισορροπία και συνακόλουθα τη
μορφή, που ανταποκρίνεται, κατ’ αναγκαιότητα, στο Είναι, ιδωμένο στην πληρότητά
του, στην τελειότητά του, ως ολότητα.
<p><a name='more'></a>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ΙΙ.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Ο Παρμενίδης λέει για το Είναι πως στον όγκο
μοιάζει με κυκλοτερή σφαίρα: <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">«Αλλά αφού έχει έσχατο
πέρας, τελειωμένο είναι<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">από παντού, όμοιο με όγκο
σφαίρας ολοστρόγγυλης<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">απ’ το κέντρο παντού
ισοδύναμο. Γιατί δεν μπορεί<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">να είναι ούτε μεγαλύτερο
ούτε μικρότερο εδώ ή εκεί. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">Γιατί ούτε είναι μη ον, ώστε
να εμποδίζεται να ενωθεί<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">με το όμοιό του, ούτε είναι
ον λιγότερο εδώ<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">και περισσότερο εκεί, επειδή
όλο είναι ακέραιο·<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;">από παντού ίσο, λοιπόν,
εκτείνεται ομοιόμορφα στα πέρατά του» (Β8, 42-49).</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ΙΙΙ. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">Πώς
εννοεί την κυκλική σφαίρα, στο ως άνω απόσπασμα, ο Παρμενίδης; Όλες οι
αναγνώσεις δεν συγκλίνουν προς μια ερμηνεία. Κάποιες παραδοσιακές αναγνώσεις,
που βρίσκονται πολύ κοντά στην κυριολεκτική χρήση του όρου, βλέπουν στην εν
λόγω σφαίρα του στ. 43 μια γεωμετρική εικόνα, προερχόμενη ως επί το πλείστον
από την επίδραση των Πυθαγορείων επί του Παρμενίδη και από την επαφή του με την
επιστήμη τους. Με βάση αυτή την εικόνα υποστηρίζουν πως ο Ελεάτης σοφός
συλλαμβάνει το Είναι/Ον υπό την αντικειμενική παράσταση μιας γεωμετρικής
σφαίρας, ως μια σφαίρα δηλαδή που εκτείνεται, κινείται στο χώρο. Εάν πράγματι
επρόκειτο για κάτι τέτοιο, δεν θα είχε κανένα νόημα ο περαιτέρω προσδιορισμός
της ως ολοστρόγγυλης.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">Ι</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">V</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"> Ο Παρμενίδης παρομοιάζει το
Είναι με τον όγκο, με το σώμα, μιας ολοστρόγγυλης σφαίρας, όχι για να δηλώσει
πως το </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ν έχει
το σχήμα μιας σφαίρας, εν είδει υλικής υπόστασης, ούτε απλώς για χάρη της
ποιητικότητας του λόγου του, αλλά για να δείξει <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πώς</b> η σκέψη συλλαμβάνει το Είναι στην πληρότητά του: το συλλαμβάνει
να <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">συνάπτεται με την ολοκλήρωσή του</b>,
να αποτελεί ένα ολοκληρωμένο Όλο με κέντρο τον ακέραιο εαυτό του, που έχει για
όριά του την εντελή του κατάσταση, δηλαδή την απόλυτη τελείωσή του, όπως είναι
ακριβώς η πληρότητα και η τελειότητα της σφαίρας. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">V</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">Με
δεδομένο ότι το παρμενίδειο </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ν το καθιστά αντιληπτό το νοείν,
η σκέψη<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>και όχι η κατ’ αίσθηση αντίληψη,
ο λόγος εκτυλίσσεται εδώ μεταφορικά για να τονίσει τον ποιοτικό χαρακτήρα της
τελείωσης του Είναι/</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ντος: η ομοιομορφία του, το
ομογενές του, η ισότητα με τον εαυτό του, είναι τόσο τέλεια, όπως εκείνη μιας
σφαίρας, ώστε η οδός, ήτοι η μέθοδος έρευνάς του, προς το κέντρο ή από το
κέντρο προς τα άκρα να είναι μία και η αυτή.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>Η σκέψη συλλαμβάνει το<span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ν καθ’
όλο το νόημά του, στη νοηματική του τελείωση, έτσι ώστε να μην αφήνει περιθώρια
να συλλαμβάνεται ούτε ως κάτι που ενδημεί αποκλειστικά μέσα στην αισθητή
πραγματικότητα ούτε ως κάτι που βρίσκεται σε απόλυτη αντίθεση με την τελευταία.
Δυνάμει, συνακόλουθα, της σύγκρισής του με τη σφαίρα, το<span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ν πρέπει
να συλλαμβάνεται κατ’ αναλογία προς κάτι, όπως είναι η σφαίρα, που εμφανίζεται,
που γίνεται φανερή στην κοινή αντίληψη. Ταυτόχρονα το ίδιο δεν είναι
ενσωματωμένο στην κατ’ αίσθηση αντιληπτή πραγματικότητα, αλλά την περιλαμβάνει
και την υπερβαίνει. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">VI</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"> Τούτη η
διεργασία υπέρβασης δεν είναι απλώς και κύρια μια μεταβατική κίνηση, μια
μετατόπιση του </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ντος μέσα στο χώρο με
προσθαφαίρεση ποσοτικών χαρακτηριστικών του αλλά η αληθινή οδός του ξέφωτου,
δηλαδή του ολόκληρου, ακέραιου, ανώλεθρου, ακίνητου, συνεχούς, ομογενούς,
μοναδικού<span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ντος. Ως
εκ τούτου, το τελευταίο δεν νοείται ως μια άλλη πραγματικότητα, ευρισκόμενη σε
αντιπαράθεση με την κατ’ αίσθηση αντιληπτή πραγματικότητα, λες και υπάρχουν δυο
εντελώς αυτόνομες και παράλληλες πραγματικότητες: μια αισθητή, απατηλή, και μια
πνευματική. Από τη σκοπιά αυτής τούτης της ρεαλιστικής πραγματικότητας, το </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ν δεν
είναι Άλλο· Άλλο εμφανίζεται, σε σχέση με την αισθητή πραγματικότητα, από τη
σκοπιά του θνητού, που ακολουθεί την α-νόητη οδό (απ. 8, στ. 17) και όχι την
οδό του Είναι. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">VII</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"> Ο
θνητός θεωρεί αληθινή όψη του κόσμου, έτσι όπως τούτος τον περιβάλλει και τον
εμπεριέχει, μια άλλη όψη κάθε φορά ανάλογα αν είναι
κλεισμένος/έγκλειστος/περιορισμένος στα στενά όρια της καθημερινής του
αντιληπτικής ικανότητας και πράξης ή αν ανοίγεται στον κόσμο του νου, δυνάμει
της χαρακτηριστικής του δυνατότητας/ικανότητας να αντιλαμβάνεται στοχαστικά τα
πράγματα. Κατ’ αυτή την έννοια έχουμε να κάνουμε όχι με κάποιο σχήμα σφαίρας
που ιδιάζει στο<span style="mso-spacerun: yes;"> </span></span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ν, παρά
με το σχήμα σφαίρας του κόσμου: αυτό φέρνει στο λόγο, εκφράζει την ουσία του </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">ἐὸ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ντος ως
αυτο-ταυτού, ως έχοντος τέλεια ομοιομορφία [ομοιογένεια] που προσδιορίζει και
περιλαμβάνει τον κόσμο, κατά τον ίδιο ακριβώς τρόπο που η σφαίρα έχει τέλεια
ισορροπία σε σχέση με το κέντρο της.<span style="mso-spacerun: yes;">
</span><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">V</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ΙΙΙ</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">. Ο
λόγος του Παρμενίδη, για το Είναι, περί <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ε</b></span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">ὐ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">κύκλου
σφαίρης</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"> [=ολοστρόγγυλης σφαίρας] δεν αφήνει ανεπηρέαστο τον
Εμπεδοκλή που αντιμετωπίζει κι αυτός, με ορισμένες βέβαια διαφοροποιήσεις, το
Είναι ως σφαίρα. Η έννοια που χρησιμοποιεί είναι ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Σφα</b></span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">ῖ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ρος</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">. Αναφέρει σχετικά:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">«εκεί ούτε του ήλιου
ξεχωρίζουν τα γρήγορα μέλη<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">ούτε της γης το γένος το
δασύ ούτε η θάλασσα·<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">έτσι στεριωμένος σε πυκνή
κρυφότητα συναρμογής,<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">ο Σφαίρος ο
κυκλοτερής/στρογγυλός χαίρεται τη γύρω μοναξιά του» (Β27, στ.1-4).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">Καθώς το Είναι υπόκειται στο γίγνεσθαι, στο πιο
πάνω απόσπασμα διέρχεται τη φάση, όπου επικρατεί η φιλότης/φιλία και
συνακόλουθα η </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">E</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">νότητα
των πάντων. Τότε συμβαίνει όλα τα ριζώματα να είναι ενωμένα, να είναι
εναρμονισμένα και συναρμοσμένα μεταξύ τους, με αποτέλεσμα να σχηματίζεται ο
Σφαίρος, που έχει όλα τα γνωρίσματα της αντίστοιχης Σφαίρας του Παρμενίδη πλην
ενός: είναι θνητός και όχι αθάνατος, ανώλεθρος, ακόμη κι αν αλλού ο Εμπεδοκλής
τον χαρακτηρίζει θεό. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">IX</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"> Το
Είναι/Ον κι εδώ είναι σφαιρικό. Τι εκφράζει το σφαιρικό του σχήμα; Εκφράζει την
απόλυτη ομοιογένεια και συμμετρία. Το Είναι/Ον γνωρίζει έναν κύκλο από
στοιχειώδεις μεταμορφώσεις, εντός του οποίου είναι εγκλεισμένο σε μια κυκλική
ακινησία, ακολουθεί δηλαδή μια κυκλική πορεία: <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">«Έτσι όλα γίνονται και
αμετάβλητη ζωή δεν έχουν·<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">κι όσο αυτή η συνεχής
εναλλαγή τέλος ποτέ δεν έχει,<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">τόσο αυτά υπάρχουν πάντοτε
ακίνητα σε κυκλική πορεία» (Β17, στ. 11-13).<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">Εδώ πρόκειται για μια κυκλικότητα, σχετιζόμενη με
την ιδέα της ζωής. Κατ’ αυτόν τον κοσμικό κύκλο συμβαίνει μια διαρκής εναλλαγή
των εκάστοτε διεργασιών συνένωσης και διαχωρισμού, όπου παράγονται εναλλακτικά
πολλαπλές μορφές ζωής από μια μορφή και αντίστροφα. Συμβαίνει μια κυκλική και
γι’ αυτό συνεχής διεργασία μετάβασης από τη μια οριακή κατάσταση του βίου στην
άλλη. Ο κύκλος συμπεριλαμβάνει τόσο τον ισομερή, συμμετρικό, συμπαγή, ενιαίο
κόσμο της<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Φιλότητας και τις ισάριθμες
παραλλαγές του ή υποτυπώσεις του, όσο και τον πολλαπλό κόσμο του Νείκους, ο οποίος
είναι κατατεμαχισμένος, ανομοιογενής, ασύμμετρος, άτακτος.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">X</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"> Θεμελιώδη
γνωρίσματα αυτής της κυκλικής πορείας είναι η κίνηση και η ακινησία, που έχει
σταθερή θέση μέσα στην ίδια την κίνηση. Πώς συμβαίνει το τελευταίο; Ο
μεταβλητός κόσμος των φαινομένων, των φαινομενικών όντων, αυτών που έρχονται
στην προφάνεια με τη μείξη και τον αποχωρισμό είναι παραγόμενα μείγματα ή
αποχωρισμοί των πρωταρχικών, αμετάβλητων στοιχείων, δηλαδή εκείνων των
συστατικών στοιχείων του μείγματος, ας πούμε, που είναι αιώνια και θα
συνεχίσουν να υπάρχουν, ακόμη και τότε που το μείγμα θα πάψει να υφίσταται. Το
φαινομενικό, τουτέστι, δεν είναι κάτι το απατηλό εξ ορισμού και απορριπτέο παρά
μια άλλη έκφανση, λογικά δευτερογενής, του αληθινά πραγματικού, ήτοι του
έσχατου. Έτσι, το Είναι παραμένει άφθαρτο και στη μια και στην άλλη οριακή
κατάσταση, και στην απόλυτη ενότητα και στην ανάλογη πολλαπλότητα, γενικώς σε
όλες τις επαναλήψεις του κύκλου, καθ’ όλη δηλαδή την κίνηση. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">X</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">Ι.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"> Η
απόλυτη εναλλαγή είναι ενταγμένη στον αιώνιο, τον σταθερό συμπαντικό κύκλο και
ακολουθεί μια κανονικότητα, που τη διασφαλίζει ο κύκλος του χρόνου. Με την ιδέα
του χρονικού κύκλου, ο Εμπεδοκλής εφαρμόζει το σχήμα του κύκλου στη χρονική του
διάσταση:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">«γιατί αυτά είναι όλα ίσα
και συνομήλικα απ’ τη γέννα<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">μα δικαιοδοσία άλλη έχει το
καθένα και άλλο χαρακτήρα<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">και με σειρά εξουσιάζουν
κατά την περιφορά του χρόνου» (Β17, στ. 27-29). <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">Εδώ κυριολεκτεί με τον χρόνο. Κάνει λόγο για <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">περιπλομένοιο χρόνοιο</b>, για<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>την περιφορά, το γύρισμα του χρόνου, κατά
το οποίο τα στοιχεία και οι αντίστοιχες δυνάμεις εξουσιάζουν εκ περιτροπής. Σε
άλλο απόσπασμα βρίσκουμε μια παραλλαγή (=<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">περιπλομένοιο
κύκλοιο</b>), τρόπον τινά, της πιο πάνω έκφρασης, όπου τονίζεται και πάλι ο
κυκλικός χαρακτήρας του χρόνου:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">«και με σειρά εξουσιάζουν
κατά την περιφορά<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>του κύκλου,<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;">και μειώνονται το ένα από το
άλλο και αυξάνονται κατά τη Μοίρα» (Β26, στ.1-2).</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">Δυνάμει του κυκλικού του χαρακτήρα, ο χρόνος
εμφανίζεται θεμελιωδώς ως ενοποιητικός παράγοντας, ως αυτός που συλλέγει μάλλον
παρά διασπείρει τα στοιχεία: όποιες μη-ισορροπίες εκδηλώνονται κατά το
γίγνεσθαι του χρόνου, η δυναμική ύπαρξη του κύκλου υπόσχεται να τις επαναφέρει σε
εξισορρόπηση.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">XII</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"> Ο
Ηράκλειτος συνάπτει την έννοια του κύκλου με την κυκλική ουσία του φιλοσοφικού
και κοσμικού γίγνεσθαι.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Στο απ. 103 λέει
σχετικά:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #20124d;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;">«Διότι στον κύκλο η αρχή και
το πέρας της περιφέρειας αποτελούν κοινό σημείο».</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;"><span style="color: #20124d;">Με τούτο θέλει<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>να μας πει πως σε αντίθεση με μια ευθεία γραμμή, όπου αρχή και πέρας
αντι-τίθενται μεταξύ τους και κείτονται χωριστά, στον κύκλο είναι συνενωμένα το
ένα με το άλλο, συναντώνται, συμπίπτουν σε ένα και το αυτό σημείο.</span><o:p></o:p></span></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-59941257771106484852023-06-21T15:42:00.004-07:002023-06-22T10:30:59.945-07:00Nietzsche: η Γλώσσα στην υπηρεσία των Δημίων<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEio7LafLb6pjN-F23-_yJZi-LoGcL71PVFQCvV13f6w4A8qz9_I5oUfc_m5RUNtApFNjcuVhY8UxVhAYNAgovnH93KOThczH1m1XQ_xeaGqrrDPXUPuGRM1eSzuLoXQVKv2IEGAReION3O6MaOYIHCsT5AXiXnk2PjNgTeiWEoT_UZDoDJmPnxWPLGkbhjX/s1200/nietzsche.webp" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="690" data-original-width="1200" height="250" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEio7LafLb6pjN-F23-_yJZi-LoGcL71PVFQCvV13f6w4A8qz9_I5oUfc_m5RUNtApFNjcuVhY8UxVhAYNAgovnH93KOThczH1m1XQ_xeaGqrrDPXUPuGRM1eSzuLoXQVKv2IEGAReION3O6MaOYIHCsT5AXiXnk2PjNgTeiWEoT_UZDoDJmPnxWPLGkbhjX/w400-h250/nietzsche.webp" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 39pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><span style="color: #4c1130;"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Νίτσε<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><span style="color: #4c1130;">1844–1900<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><o:p><span style="color: #4c1130;"> </span></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><span style="color: #4c1130;">Η γλώσσα ως υποτιθέμενη
επιστήμη<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><o:p><span style="color: #4c1130;"> </span></o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">« –</span><span style="font-family: "Book Antiqua",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">Η σημασία της γλώσσας για την ανάπτυξη του πνευματικού
πολιτισμού έγκειται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος τη χρησιμοποίησε για να αντιπαραθέσει
στον υπόλοιπο κόσμο έναν δικό του κόσμο, ένα μέρος που θεωρούσε τόσο σταθερό,
ώστε εκκινώντας απ’ αυτό να αποκόψει τον υπόλοιπο κόσμο από τα θεμέλιά του και
να γίνει κύριος αυτού. Στο βαθμό που ο άνθρωπος πίστευε για μεγάλα χρονικά
διαστήματα στις έννοιες και τα ονόματα των πραγμάτων σαν aeternae veritates
[=αιώνιες αλήθειες], απέκτησε αυτή την υπερηφάνεια με την οποία υψώθηκε πάνω
από το ζώο: νόμιζε ότι είχε πραγματικά τη γνώση του κόσμου στη γλώσσα. Ο
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="color: #783f04;"><div style="text-align: justify;"><span style="color: #783f04;"><span style="font-family: "Book Antiqua",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">δημιουργός της γλώσσας δεν ήταν τόσο σεμνός,
ώστε να πιστεύει ότι μόνο κατονομασίες έδινε στα πράγματα</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-fareast-font-family: Calibri;">⸱</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Book Antiqua",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"> </span><span style="font-family: "Book Antiqua",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">απεναντίας,
φανταζόταν μάλλον ότι με τις λέξεις εξέφραζε την ύψιστη γνώση για τα πράγματα</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-fareast-font-family: Calibri;">⸱</span><span style="font-family: "Book Antiqua",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"> στην πραγματικότητα, η γλώσσα είναι το
πρώτο βήμα του αγώνα για την επιστήμη. Και εδώ επίσης από την<i style="mso-bidi-font-style: normal;"> πεποίθηση ότι έχει βρεθεί η αλήθεια</i> ξεχύθηκαν
οι πιο ισχυρές πηγές ενέργειας. Πολύ καθυστερημένα –μόλις στις μέρες μας– οι
άνθρωποι άρχισαν να βλέπουν πως με την πίστη τους στη γλώσσα έχουν διαδώσει μια
τεράστια πλάνη. Ευτυχώς είναι πολύ αργά για να καταστεί δυνατή η αναστροφή της
εξέλιξης του Λόγου, η οποία βασίζεται σ’ αυτή την πίστη. –Η <i style="mso-bidi-font-style: normal;">λογική</i> επίσης βασίζεται σε προϋποθέσεις,
που δεν έχουν καμιά αντιστοιχία στον πραγματικό κόσμο, π.χ. στην προϋπόθεση της
ομοιότητας πραγμάτων, της ταυτότητας του ίδιου πράγματος σε διαφορετικά σημεία
του χρόνου: αλλά αυτή η επιστήμη γεννήθηκε από την αντίθετη πίστη (ότι δηλαδή τέτοια
πράγματα υπάρχουν πράγματι στον πραγματικό κόσμο). Το ίδιο συμβαίνει και με τα <i style="mso-bidi-font-style: normal;">μαθηματικά</i>, που σίγουρα δεν θα είχαν
γεννηθεί, αν ήταν γνωστό από την αρχή ότι στη φύση δεν υπάρχει ούτε ακριβώς
ευθεία γραμμή, ούτε πραγματικός κύκλος, ούτε απόλυτο μέγεθος»</span></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><span style="color: #783f04;">.</span></span></div></span><p></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><span style="color: #073763;">Σχόλιο<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #073763;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">Ι.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"> Ο
Νίτσε αναδεικνύει τον ρόλο που παίζει η γλώσσα σε μια φαινομενικά επιστημονική
θεμελίωση ενός υποτιθέμενα υπαρκτού μεταφυσικού κόσμου. Από μια γενική άποψη,
κατ’ αρχήν, επαναλαμβάνει εδώ την αποστασιοποίησή του από το παραδοσιακό
μεταφυσικό πνεύμα, που αρνείται τον αισθητό κόσμο και στη θέση αυτού του όντως
πραγματικού κόσμου καθιδρύει έναν δικό του κόσμο, τον οποίο παρουσιάζει και
θεωρεί ως αιώνιο και γι’ αυτό ως μοναδικά αληθινό. Πρόκειται στ’ αλήθεια για
μια βαθιά ριζωμένη στη συνείδηση του υποκειμένου πλάνη του ιστορικού
φιλοσοφείν. Η παντελής απουσία ιστορικής αίσθησης επιτρέπει να συγκαλύπτονται
τα πάντα από μια τέτοια και τόσο ισχυρή πλάνη. Ο Λόγος, η γλώσσα, που υπό μια
ευρύτερη έννοια δεν περιλαμβάνει γενικά μόνο το πνεύμα αλλ’ επίσης τη λογική
και τα μαθηματικά, προορίζεται από τη μεταφυσική να κατασκευάζει πλάνες και να
δημιουργεί ψευδαισθήσεις. Και τούτο συμβαίνει, επειδή η ορθή λειτουργία της είναι
άμεσα εξαρτημένη από την ως άνω έλλειψη ιστορικής αίσθησης. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #073763;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">ΙΙ. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">Επομένως
είναι απαραίτητο ένα πνεύμα μαχητικό, πολεμικό, απελευθερωτικό που θα είναι σε
θέση να διαλύσει όλες αυτές τις ψευδαισθήσεις και να αναγνωρίζει τις κάθε
είδους μυθοπλασίες ως μυθοπλασίες και όχι ως αιώνιες αλήθειες. Μπορεί πράγματι
κάποιες μυθοπλασίες να εισέρχονται στη ζωή μας ως αναγκαίες, στον ένα ή τον
άλλο βαθμό ή για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. Όμως, αν δεν εκλαμβάνονται ως
μυθοπλασίες αλλά ως ύψιστη γνώση, τότε οδηγούμαστε αναγκαστικά στη μεταφυσική,
στο πλαίσιο της οποίας η γλώσσα, ο μεταφυσικός Λόγος, γίνεται <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>σήμα κατατεθέν της καταπιεστικής χρήσης της
αρχής της υποκειμενικότητας. Τούτη η αρχή είναι μια αρχή δεσποτικής κυριαρχίας,
που δυνάμει της γλώσσας τίθεται στην υπηρεσία «<span style="letter-spacing: 1pt;">μιας</span> <span style="letter-spacing: 1pt;">μεταφυσικής των δημίω</span>ν».<a href="#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><sup><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US;">[1]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a>
Συμβαίνει ακριβώς εκείνοι οι φιλόσοφοι που σκέπτονται μεταφυσικά να μην έχουν
καμιά ιστορική αίσθηση και να θέλουν να καθιερώσουν τον δικό τους κόσμο,
υποτιθέμενα αληθινό, ως aeterna veritas [=αιώνια αλήθεια]:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><o:p><span style="color: #073763;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><span style="color: #073763;">«<span style="letter-spacing: 1pt;">Με ρωτάτε ποιο είναι το
άπαν της ιδιοσυγκρασίας των φιλοσόφων; Είναι, για παράδειγμα, η έλλειψη <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ιστορικής αίσθησης</i>, το μίσος τους για
την ίδια την ιδέα του γίγνεσθαι, ο <i style="mso-bidi-font-style: normal;">αιγυπτιασμός</i>
τους. Πιστεύουν ότι σέβονται ένα πράγμα, όταν το απο-ιστορικοποιούν, sub specie
aeterni [=υπό το πρίσμα του αιώνιου] –όταν απ’ αυτό φτιάχνουν μια μούμι</span>α».<a href="#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><sup><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US;">[2]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><o:p><span style="color: #073763;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #073763;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">ΙΙΙ. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;">Με αυτό
το νόημα, ο γλωσσικός τους κόσμος είναι ακαταμάχητα σαγηνευτικός, ήτοι άκρως
παραπλανητικός, ως υποτιθέμενη επιστήμη, αλλά ψευδής από τη σκοπιά της αληθινής
επιστήμης. Το κύριο βέβαια δεν είναι μόνο τι λένε οι μεταφυσικοί, αλλά και τι
θεωρούν ως αλήθεια και οι άνθρωποι. Σύμφωνα με τον Νίτσε, οι τελευταίοι
πιστεύουν πως στις λέξεις που είναι παρούσες κατά τη μια ή την άλλη στιγμή
πρέπει κατ’ ανάγκη να αντιστοιχεί κάτι, π.χ. ψυχή, θεός, βούληση, μοίρα κ.λπ.<a href="#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><sup><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><sup><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US;">[3]</span></sup><!--[endif]--></span></sup></a>
Έτσι επιβεβαιώνεται το γεγονός ότι η γλώσσα περνάει στον κόσμο ως επιστήμη, η
οποία όμως από τη σκοπιά της παρούσας φάσης της νιτσεϊκής σκέψης περί επιστήμης
είναι μια υποτιθέμενη επιστήμη. Ποιος μπορεί ν’ αποκαλύψει τη γλώσσα ως
υποτιθέμενη επιστήμη; Μπορεί όχι γενικά η φιλοσοφία αλλά η αντίστοιχη γλωσσική
επιστήμη, δηλαδή η γλωσσολογία. Κατά την περαιτέρω εξέλιξη της σκέψης του ο Νίτσε
εντείνει την κριτική των ανεπιστημονικών προκαταλήψεων που κουβαλά και διατηρεί
η γλώσσα. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><o:p><span style="color: #073763;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-font-family: Calibri;"><o:p><span style="color: #073763;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 107%;"><o:p><span style="color: #073763;"> </span></o:p></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><span style="color: #073763;"><br clear="all" />
</span><hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="1" style="text-align: justify;"><span style="color: #073763;"><a href="#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman",serif;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman",serif; mso-ansi-language: EN-US;">
KSA 6, 96.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="1" style="text-align: justify;"><span style="color: #073763;"><a href="#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman",serif;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman",serif; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif;">Ό</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman",serif; mso-ansi-language: EN-US;">.</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif;">π</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman",serif; mso-ansi-language: EN-US;">., </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif;">σ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman",serif; mso-ansi-language: EN-US;">. 74.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="1" style="line-height: 150%; text-align: justify;"><span style="color: #073763;"><a href="#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman",serif;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 10pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Times New Roman",serif; mso-ansi-language: EN-US;"> <span lang="EN-US">KSA 8, </span></span><span style="font-family: "Times New Roman",serif;">σ</span></span><span lang="EN-US" style="font-family: "Times New Roman",serif; mso-ansi-language: EN-US;"><span style="color: #073763;">.
464.</span><o:p></o:p></span></p>
</div>
</div>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-56297438968998448142023-06-08T14:46:00.001-07:002023-06-08T14:46:29.983-07:00Πλάτων: Διαλεκτική Λόγου και Λέξεως<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4odeSJZO_K14ALYZDgn-UGmmWzeGff_ckpm4NdlaDbU6QNK0l1FhDETJEYY2kwVD0Ia3bGXxC5EDtrvTFE8f6gxAwlja-pePvl1cdOqXv77rsEvpe1C1WWR0hk6niYAYD1USDhDIAmdVp8cSrdpzrDBZNTUnUhY6SvV7kATaodU8Sw-58U4FsZOyGtg/s275/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD,%20%CE%BB%CE%AD%CE%BE%CE%B9%CF%82.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="183" data-original-width="275" height="266" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj4odeSJZO_K14ALYZDgn-UGmmWzeGff_ckpm4NdlaDbU6QNK0l1FhDETJEYY2kwVD0Ia3bGXxC5EDtrvTFE8f6gxAwlja-pePvl1cdOqXv77rsEvpe1C1WWR0hk6niYAYD1USDhDIAmdVp8cSrdpzrDBZNTUnUhY6SvV7kATaodU8Sw-58U4FsZOyGtg/w400-h266/%CE%A0%CE%BB%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD,%20%CE%BB%CE%AD%CE%BE%CE%B9%CF%82.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #783f04;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ΠΛΑΤΩΝ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p></o:p></span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b><span style="color: #783f04; font-family: "Garamond",serif; font-size: 18pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">427
π.Χ.–347 π.Χ.<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #783f04; font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="color: #783f04; font-family: "Garamond",serif; font-size: 28pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ΛΕΞΙΣ
ΚΑΙ ΛΟΓΟΣ:<o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #783f04;">Πώς
κατανοείται η διαφορά και η σχέση τους; </span><o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 24pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">1.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
Η έκφραση <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Λέξις</b>, από μια πρώτη
γενική άποψη, χαρακτηρίζει, κατά τον Πλάτωνα, το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λέγειν</b> σε διαφορά προς το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">άδειν</b><a href="#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
ή σε διαφορά προς τη δράση.<a href="#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
Σε κάθε περίπτωση πάντως, ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μέγιστος
Έλληνας διαλεκτικός</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φιλόσοφος</b>
την εντάσσει στην περιοχή της μίμησης. Κατά την καθιερωμένη χρήση της, στη
συνέχεια, υποδηλώνει κυρίως τον τρόπο που κανείς ομιλεί<a href="#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
ή εκφράζει κάτι. Στην <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ποιητική</i> και
στη <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ρητορική</i> του Αριστοτέλη σχετίζεται
με τον τίτλο για την πραγμάτευση της γλωσσικής διαμόρφωσης. Στον Πλάτωνα, η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Λέξις</b> αναζητεί τη νομιμοποίησή της τόσο
στη χαρακτηριστική σχέση της με τους θεωρητικούς πυρήνες του πλατωνικού δια-<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λέγεσθαι</b>, όσο και με το ύφος της έκφρασης
και τη δομή του γραπτού λόγου. Μια σωστή κατανόηση της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Λέξεως </b>επιτρέπει να διεισδύει κανείς, με μεγαλύτερη ακρίβεια, στην <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αρχιτεκτονική</b> της πλατωνικής <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ερμηνευτικής </b>και να διερωτάται
συγχρόνως,<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"> </b>κατά πόσο ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ανώνυμος σωκρατικός διάλογος</b> παραμένει,
για έναν πλατωνικό φιλόσοφο, η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καλύτερη</b>
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μορφή</b> του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φιλοσοφικού</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Λέγειν</b> και
επομένως αυτή που δεν πρέπει να τίθεται υπό κανενός είδους αμφισβήτηση.
</span></span></p><p></p><a name='more'></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #351c75;">
</span><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">2. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Στο
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τρίτο βιβλίο</b> της <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Πολιτείας</i>, ο Σωκράτης συνεχίζει να
διερευνά, με βάση ένα ηθικό κριτήριο, τα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">είδη</b>
των ποιητικών λόγων που γίνονται δεκτά στην Καλλίπολη. Αφού ολοκλήρωσε τη
συζήτηση για το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">περιεχόμενο εν γένει</b>,
δηλαδή για τους <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λόγους</b> και τα είδη
τους με καθορισμό ορισμένων μοντέλων, επιχειρεί να προσανατολίσει την έρευνα προς
την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εκφραστική</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μορφή</b>, προς τον τρόπο έκφρασης (<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λέξις</b>), με τον οποίο μπορούν να διατυπωθούν αυτά τα περιεχόμενα,
αυτοί οι λόγοι. Γράφει συγκεκριμένα ο Πλάτων:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>«</span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Τ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὰ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> μ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὲ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ν δ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὴ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> λόγων πέρι </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ἐ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">χέτω τέλος<a name="_Hlk137077250">·</a> τ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὸ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> δ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὲ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λέξεως</b>, </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὡ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 14pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ς </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ἐ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">γ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὼ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> ο</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ἶ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">μαι, μετ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὰ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> το</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ῦ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">το σκεπτέον, κα</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὶ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ἡ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">μ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ῖ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ν </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ἅ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> τε λεκτέον κα</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὶ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ὡ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ς λεκτέον παντελ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ῶ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ς </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%;">ἐ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; letter-spacing: 1pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">σκέψετα</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ι</span></i><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Κα</i></span><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ὶ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ὁ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">Ἀ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">δε</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%;">ί</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">μαντος,
Το</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ῦ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">το, </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ἦ </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">δ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%;">᾽</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ὅ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ς, ο</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ὐ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> μανθάνω
</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ὅ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">τι λ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%;">έ</span></i><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">γεις</span></i><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">.<i style="mso-bidi-font-style: normal;"> </i>» [= Η <span style="letter-spacing: 1pt;">εξέταση των <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λόγων</b> (=δηλ. του
περιεχομένου) μπορεί σίγουρα να λάβει ένα τέλος. Αλλά μετά από αυτό, νομίζω,
είναι απαραίτητο να εξετάσουμε ό,τι αφορά <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λέξη</b>
(=δηλαδή την εκφραστική μορφή, τον τρόπο έκφρασης του εν λόγω περιεχομένου), ,
και έτσι θα έχουμε εξετάσει διεξοδικά τι πρέπει να λέγεται και πώς πρέπει να λέγετα</span>ι.
Και ο Αδείμαντος είπε: δεν καταλαβαίνω τι θέλεις να πεις].<a href="#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Υπάρχει
λοιπόν μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διάκριση λόγου </b>και<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"> λέξεως</b> και παράλληλα μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διαλεκτική</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αλληλοσχέση</b> τους εντός της περιοχής του λέγειν, την οποία μας υποδεικνύει
ο ίδιος ο Πλάτων δια του Σωκράτη. Αφήνει συγχρόνως, μέσα από το σωκρατικό
δια-λέγεσθαι, να φανεί πως πρόκειται κατ’ ουσία για αναγωγή στη διάκριση αλλά
και αλληλοσχέση μεταξύ περιεχομένου και μορφής, παρέχοντας έναν ελάχιστο ορισμό
των δύο όρων: ο σύμμετρος λόγος είναι το «<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τι
</b>πρέπει να ειπωθεί» (</span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ἅ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> …
λεκτέον</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">) και η κατάλληλη λέξη
το «<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πώς</b> πρέπει να ειπωθεί» (</span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13pt; line-height: 150%;">ὡ</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ς λεκτέον</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">). Το ένα δεν μπορεί να υπάρχει χωρίς
το άλλο, γι’ αυτό και η έρευνα ολοκληρώνεται μόνο όταν ανακαλύπτονται αμφότερα
στον εσωτερικό τους δεσμό.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">3.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">
Το γεγονός ότι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δεν καταλαβαίνει</b> ο
Αδείμαντος, ως συνομιλητής του Σωκράτη, τι εννοεί ο φιλόσοφος με τη διάκριση
που κάνει μεταξύ <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λόγου</b> και <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λέξεως</b>, δείχνει τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καινοτόμο χαρακτήρα</b> και την ανάβαση του
φιλοσοφικού λέγειν σε μια νέα, ρητά διαλεκτική βαθμίδα: αν μέχρι τώρα ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λόγος</b> είχε λάβει την κοινή σημασία της <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ομιλίας</b> ή της κουβέντας, εφεξής
εναλλάσσεται με τη συγκεκριμένη σημασία του περιεχομένου. Από τη μια πλευρά, το
«<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τι λέγεται</b>» διαφέρει από το «<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πώς λέγεται</b>», που εκφράζεται με τη
σειρά του με τον τεχνικό όρο «<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">λέξις</b>».
Από την άλλη ωστόσο, αμφότερες οι εν λόγω <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πτυχές</b>
του «<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τι</b>» και του «<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πώς</b>» αλληλοπροσδιορίζονται και
αλληλοσυμπληρώνονται, γιατί μόνο έτσι η έρευνα, η φιλοσοφική αναζήτηση, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">επιτυγχάνει</b> την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ολοκλήρωσή</b> της και οι λόγοι [=τα περιεχόμενά] της εντάσσονται κατ’ εσωτερική
αναγκαιότητα στο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πρόγραμμα σπουδών</b>
της νέας παιδείας. Κάθε είδους λόγος, πόσο μάλλον ο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ποιητικός</b>, εξαρτά την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ποιότητά</b>
του, τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">άδολο</b> και <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">χρήσιμο</b> χαρακτήρα του από τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σωστό συνδυασμό</b> λόγου [=περιεχομένου]
και λέξεως [=εκφραστικής μορφής]. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal"><o:p><span style="color: #351c75;"> </span></o:p></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><span style="color: #351c75;"><!--[if !supportFootnotes]--><br clear="all" />
</span><hr align="left" size="1" width="33%" />
<span style="color: #351c75;"><!--[endif]-->
</span><div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><a href="#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"> Πλάτωνος <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Νόμοι</i> 816</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;">d</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;">.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><a href="#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"> Πλάτωνος <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Πολιτεία</i> 396</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;">c</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;">.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><span style="color: #351c75;"><a href="#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;"> </span><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">modus dicendi</span></b><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">: </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Κικέρων</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">De Oratore III</i>
37.</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;"><o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="color: #351c75;"><a href="#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;"> <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Πολιτεία</i> 392</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;">c7-</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt;">10</span></span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12pt; mso-ansi-language: EN-US;"><span style="color: #351c75;">.</span><o:p></o:p></span></p>
</div>
</div><p></p></span><p></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-23584170966875657792023-06-01T08:18:00.004-07:002023-06-01T08:18:32.180-07:00Αναξαγόρας: Βασικές αρχές της φιλοσοφίας του<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEhSbMqmHeJC-3EFQ6nWYfHBFc8c3eBEafA5TU8wI31wJ2JVqcEJl0lB79ioPnnvn8PLBuJNSLWFDZ3Djy4eSUEbCbnIAXevynVkqKkP9P6nhXYCmHOGSLMkBai-RdTvlF5VlCTtbjVZhb84HefPw3ZY0oKC1YMvQIj0teOjIN6GVg34uLZJ3YCa-b5fxA" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img alt="" data-original-height="257" data-original-width="350" height="294" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/a/AVvXsEhSbMqmHeJC-3EFQ6nWYfHBFc8c3eBEafA5TU8wI31wJ2JVqcEJl0lB79ioPnnvn8PLBuJNSLWFDZ3Djy4eSUEbCbnIAXevynVkqKkP9P6nhXYCmHOGSLMkBai-RdTvlF5VlCTtbjVZhb84HefPw3ZY0oKC1YMvQIj0teOjIN6GVg34uLZJ3YCa-b5fxA=w400-h294" width="400" /></a></div><br /><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #4c1130;">ΑΝΑΞΑΓΟΡΑΣ<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #4c1130;">500-428
π.Χ.</span><o:p></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 16.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p> </o:p></span></b></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #660000;"><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">1. </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Ο
Αναξαγόρας, καταγόμενος από τις Κλαζομενές, <b>γνώριζε</b> τις θεωρίες των στοχαστών της Μιλήτου, καθώς επίσης του
Παρμενίδη και του Εμπεδοκλή. Πέρασε ένα μεγάλο μέρος της ζωής του στην Αθήνα,
όπου υποστήριξε την <b>πολιτισμική ανανέωση</b>
που προωθούσε ο Περικλής. Εδώ <b>κατηγορήθηκε</b>,
όπως και ο Σωκράτης αργότερα, για ασέβεια προς τους θεούς και για τη
μη-συμμόρφωσή του με τη θρησκεία της πόλης</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">⸱</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> και τούτο, επειδή <b>διακήρυσσε
</b>ότι ο ήλιος είναι πυρακτωμένος λίθος (</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 13.0pt; line-height: 150%;">τὸν ἥλιον μύδρον ἔλεγε διάπυρον</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">) και τη σελήνη γήινο σώμα, παρά θεούς.
Η κατηγορία της <b>αθε</b></span><b><span style="font-family: "Arial",sans-serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%;">ΐ</span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ας</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">,
που εκπορευόταν βασικά <b>από τους αντιπάλους</b>
του Περικλή, τον ανάγκασε το 433 π.Χ. να εγκαταλείψει για πάντα την Αθήνα και
να εγκατασταθεί στη Λάμψακο, όπου ίδρυσε σχολή και έζησε μέχρι τον θάνατό του.
Ο Αναξαγόρας ήταν ο πρώτος στοχαστής από την Ιωνία, που με την έλευσή του στην
Αθήνα αποτέλεσε μια από τις <b>κινητήριες
δυνάμεις</b> για φιλοσοφικές αναζητήσεις. Ο Σωκράτης, που λογιζόταν κατά κάποιο
τρόπο μαθητής του, μιλάει ρητά στον <b><i>Φαίδωνα</i></b> για τη δυναμική σκέψη του
Αναξαγόρα, κρίνοντάς την βέβαια από τη σκοπιά της πλατωνικής φιλοσοφίας των
Ιδεών.
<p><a name='more'></a>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #660000;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">2.</b>
Η σκέψη του συγκεντρώθηκε σε ένα βιβλίο με τίτλο: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Περί φύσεως</i></b>, από το οποίο
έχουν φτάσει σε εμάς μόνο αποσπάσματα. Ο Αναξαγόρας ξεκινά από τη σκέψη ότι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σκέπτονται λαθεμένα</b> όσοι μιλούν για <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">γέννηση</b> και <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">φθορά</b>. Στην πραγματικότητα, τίποτα δεν γεννιέται και τίποτα δεν φθείρεται.
Τα πράγματα, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">όλα μαζί</b>, είναι πάντα
τα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ίδια</b>. Από τη θεωρία λοιπόν του
Παρμενίδη εκκινώντας σχετικά με την ακινησία της πραγματικότητας στο σύνολό της,
η προσοχή του Αναξαγόρα οδηγείται επίσης στο να εξετάσει, όπως και στην
περίπτωση του Εμπεδοκλή, το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σύνολο των
αρχών</b> που διέπουν την πραγματικότητα. Κατά ταύτα, αποφαίνεται πως στο
ακίνητο πραγματικό δεν υπάρχει τίποτα άλλο από την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ανάμειξη και τον διαχωρισμό</b>. Ενώ για τον Εμπεδοκλή το μείγμα γεννάει
όλες τις ποιότητες εκτός των τεσσάρων, καθεμιά από τις οποίες είναι μόνο ο
εαυτός της, για τον Αναξαγόρα κάθε ποιότητα είναι πάντα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μόνο η ίδια</b>, αλλά <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εμφανίζεται</b>
στο μείγμα με όλες τις άλλες ιδιότητες. Πράγματι, πώς θα μπορούσε μια ποιότητα
να προκύψει από κάτι άλλο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εκτός από τον
εαυτό της</b>; Πώς θα μπορούσε το ξύλο να προέρχεται από αυτό που δεν είναι
ξύλο;<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><span style="color: #660000;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">3.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> Από την άλλη, τα
πράγματα που είναι σε έναν κόσμο δεν χωρίζονται ούτε κόβονται με τσεκούρι το
ένα από το άλλο, ούτε ζέστη από κρύο, ούτε κρύο από ζέστη. Όχι μόνο τα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αντίθετα</b> είναι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αδιαχώριστα</b> μεταξύ τους, αλλά το ίδιο ισχύει για όλες τις
ιδιότητες. «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">Σε όλα υπάρχει ένα μόριο από όλ</span>α»
και «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">σε όλα τα πράγματα που ενώνονται
υπάρχουν σπέρματα όλων των πραγμάτω</span>ν». Όπως στο ψωμί, με το οποίο τρεφόμαστε,
βρίσκουμε τη δύναμη που παράγει το αίμα και εδραιώνει τα κόκαλα και που κάνει τις
τρίχες του σώματος να μεγαλώνουν, έτσι και σε όλα υπάρχουν <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σωματίδια</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">παρόμοια</b> με
αυτά που προέρχονται από το αυτό πράγμα</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">⸱</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> και εφόσον όλα τα πράγματα μπορούν να
προκύψουν από όλα τα πράγματα, θα είναι απαραίτητο να υπάρχουν σε όλα τα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">όμοια σωματίδια</b> όλων των πραγμάτων. Το
γεγονός ότι ένα πράγμα είναι μικρό σε σχέση με ένα άλλο δεν συνεπάγεται
δυσκολίες για το πιο μικρό να περιέχει μέσα του σωματίδια όλων των άλλων
πραγμάτων, επειδή «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">δεν υπάρχει τελικός
βαθμός μικρότητας, αλλά υπάρχει πάντα ένας μικρότερος»</span> και επομένως
ακόμα και ένα μικρό πράγμα αποτελείται από <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">άπειρα
μέρη</b>. Ακριβώς επειδή τα πάντα είναι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">απείρως
διαιρούμενα</b>, δεν μπορεί κανείς να φτάσει σε ένα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αδιαίρετο σωματίδιο</b> για κάθε ποιότητα. Οι ποιότητες των πραγμάτων
είναι <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αδιάκριτες</b>, δηλαδή <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αξεχώριστες</b>. Περαιτέρω ονομάζουμε κάθε
πράγμα με διαφορετικό όνομα και το ξεχωρίζουμε από όλα τα άλλα, αναφερόμενοι σε
εκείνη την ποιότητα της οποίας περιέχει τον μεγαλύτερο αριθμό σωματιδίων.<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><span style="color: #660000;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">4.</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> Ο Εμπεδοκλής είχε
εισαγάγει <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αρχές</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">διαφορετικές</b> από τα <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τέσσερα</b>
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ριζώματα</b> των πραγμάτων για να
εξηγήσει την ανάμειξή τους και το γίγνεσθαι. Ο Αναξαγόρας τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ακολουθεί</b> σε αυτό το μονοπάτι, αλλά υιοθετεί,
σε αντίθεση προς το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Νείκος</b> και τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Φιλότητα</b> [=μίσος και αγάπη] του
Εμπεδοκλή, ως ύψιστη αρχή του κόσμου, της κοσμικής τάξης τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Νου</b>. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Για να δικαιούμαστε να λέμε ότι αποτελεί την
αρχή της κίνησης, πρέπει να τον νοούμε ως <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αυτόνομη</b>
αρχή, που δεν αναμιγνύεται με τίποτα και επομένως δεν εμποδίζεται από τίποτα. Ακόμη
κι αν δεν έχουμε να κάνουμε με μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καθαρά
πνευματική αρχή</b>, είναι πολύ σημαντικό να έχει τοποθετηθεί μια νοητική αρχή
στη διακυβέρνηση όλης της πραγματικότητας. Ο Νους είναι για τον Αναξαγόρα μόνο <span style="letter-spacing: 1.0pt;">το <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καλύτερο
από όλα</b></span>, η <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μεγαλύτερη δύναμη</b>,
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">το καλύτερο και αγνότερο από όλα τα
πράγματα</b>. Η αντίθεση που ήθελε να ξεπεράσει ο Αναξαγόρας στην αρχή της κίνησης
έχει αντίθετα εισχωρήσει στη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">θεωρία της
γνώσης</b>. <o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p><span style="color: #660000;"> </span></o:p></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #660000;">«Η <span style="letter-spacing: 1.0pt;">αίσθηση προκύπτει από τα αντίθετα, γιατί το όμοιο
δεν μπορεί να επηρεαστεί από το όμοιο. Νιώθω το κρύο με τη ζέστη, το γλυκό με
το πικρό, δηλαδή μέσα από αυτά που μας λείπουν στο καθένα»· αν η αίσθηση δεν
είναι ένα σίγουρο όργανο γνώσης της αλήθειας, εντούτοις μας εισάγει στην
κατανόηση του τι υπερβαίνει το πεδίο των αισθήσεω</span>ν».<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify;"><span style="color: #660000;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Συμπερασματικά: </span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">η ελληνική φιλοσοφία του πρώτου μισού
του πέμπτου αιώνα ακολουθεί λοιπόν <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">δυο
κύριες</b> κατευθύνσεις: αφενός, με τον Παρμενίδη και τον Ζήνωνα, τονίζει την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αυστηρή απαγωγγή</b> ως εγγύηση της
αλήθειας τόσο του λόγου όσο και του αντικειμένου του, αφετέρου με τον Ηράκλειτο,
Εμπεδοκλή και Αναξαγόρα, συνεχίζει τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">νατουραλιστική
έρευνα</b> που ξεκίνησαν οι στοχαστές της Μιλήτου. Από τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">μονισμό</b> περνάμε στον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">πλουραλισμό</b>,
στην αναζήτηση των αρχών</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">⸱</span></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #660000;">
και από έναν <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">υλιστικό νατουραλισμό</b>
περνάμε στην αιτιολόγηση του γίγνεσθαι και της κίνησης, σε έναν <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">νατουραλισμό</b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ανοιχτό:</b> στις δυναμικές αρχές του Νείκους και της Φιλότητας και στην
ορθολογική αρχή του Νου. </span><o:p></o:p></span></p>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-4780764783757196739.post-84717544366636463492023-05-24T15:05:00.000-07:002023-05-24T15:05:21.758-07:00Nietzsche: Πώς βιώνεται η φιλοσοφία;<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg8V6hZ5gSg0VNxIeAamjQ4u-hYWnOQy1QMoIRaNMXMTMoQ6f-0O6EiLmHzyqI4yYmmiLf5lh67mEaX37wNcpSSwTp2UBgDjLRAGyyhoGEyzVT73F506Xfhv4jWuUqu1wQbO9BrwtwtwDwj6U5_a0fJ7D10AdWUfRo_3N5gM_O0_ZlqYeRelxMHyI1UEQ/s224/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="224" data-original-width="224" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg8V6hZ5gSg0VNxIeAamjQ4u-hYWnOQy1QMoIRaNMXMTMoQ6f-0O6EiLmHzyqI4yYmmiLf5lh67mEaX37wNcpSSwTp2UBgDjLRAGyyhoGEyzVT73F506Xfhv4jWuUqu1wQbO9BrwtwtwDwj6U5_a0fJ7D10AdWUfRo_3N5gM_O0_ZlqYeRelxMHyI1UEQ/w400-h400/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,.jpg" width="400" /></a></div><br /> <p></p><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #4c1130;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p> </o:p></span></b><b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 36.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Φρίντριχ
Νίτσε</span></b></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #4c1130;">1844–1900<o:p></o:p></span></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 14.0pt; line-height: 150%;"><o:p><span style="color: #4c1130;"> </span></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><a name="_Hlk135868675"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 20.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #4c1130;">ΑΝΘΡΩΠΙΝΟ-ΠΑΡΑ ΠΟΛΥ
ΑΝΘΡΩΠΙΝΟ:<o:p></o:p></span></span></b></a></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="mso-bookmark: _Hlk135868675;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 22.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #4c1130;">Ένα Βιβλίο για Ελεύθερα
Πνεύματα<o:p></o:p></span></span></b></span></p>
<span style="color: #4c1130;"><span style="mso-bookmark: _Hlk135868675;"></span>
</span><p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: normal; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 22.0pt; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p><span style="color: #4c1130;"> </span></o:p></span></b></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><a name="_Hlk135859604"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #4c1130;">§1</span><o:p></o:p></span></b></a></p>
<span style="mso-bookmark: _Hlk135859604;"></span>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Πώς
βιώνεται η φιλοσοφία; Βιώνεται ως το ελεύθερο πνεύμα. Περί αυτού μας μιλάει ο
Νίτσε στο σπουδαίο έργο του: <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ΑΝΘΡΩΠΙΝΟ-ΠΑΡΑ
ΠΟΛΥ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟ: Ένα Βιβλίο για Ελεύθερα Πνεύματα</i>. Το συγκεκριμένο έργο
γράφτηκε σε μια ταραχώδη περίοδο για την προσωπική ζωή του Νίτσε: διάρρηξη της ως
τότε στενής του σχέσης με τον Wagner, του οποίου δεν μπορούσε να υποφέρει άλλο
τις θρησκευτικές τάσεις, τον εθνικισμό και έναν άκρως ενοχλητικό εγωισμό. Επίσης
ένιωθε ότι δεν του ταιριάζει η ακαδημαϊκή καριέρα, καθώς δεν εννοούσε να
ταυτίσει τη φιλοσοφική του σκέψη με έναν μονοσήμαντο επαγγελματικό βίο, σε
συνδυασμό βέβαια πάντα και με την εύθραυστη υγεία του. Από <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>την άλλη πλευρά, γράφτηκε σε μια περίοδο ακατάπαυστης
κινητικότητας της σκέψης του, τεράστιας πνευματικής παραγωγής με τολμηρό <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>άνοιγμα προς ισχυρές και διαφορετικές
κατευθύνσεις για τον ίδιο. Είναι προφανές πως κάθε βήμα της σκέψης του Νίτσε
ήταν ουσιωδώς ένα βήμα προς αυτό που έχει ζήσει<a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
προς τη βιογραφία ενός σπινθηροβόλου και αείζωου πνεύματος, που τείνει να
καταφάσκει τη ζωή. Ο Αφορισμός 513 είναι αρκετά ενδεικτικός:
<p><a name='more'></a>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">«<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Η ζωή ως απόδοση ζωής</i>. </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-spacerun: yes;"> </span>–
Ό<span style="letter-spacing: 1.0pt;">σο μακριά κι αν φτάσει ο άνθρωπος με τις
γνώσεις του, όσο αντικειμενικός κι αν φαίνεται στον εαυτό του: τελικά, δεν αποκομίζει
τίποτα παρά μόνο τη δική του βιογραφί</span>α».<a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftn2" name="_ftnref2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span></span></span></a></span><span style="font-family: "Times New Roman", serif; font-size: 12pt;"> </span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><a name="_Hlk135861144"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">§2<o:p></o:p></span></span></b></a></p>
<span style="color: #134f5c;"><span style="mso-bookmark: _Hlk135861144;"></span>
</span><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">Το έργο: <a name="_Hlk135691667"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ανθρώπινο, πάρα πολύ Ανθρώπινο</i></b></a><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">: ένα
βιβλίο για ελεύθερα πνεύματα </i></b>αποτελείται από δυο τόμους: ο πρώτος
κυκλοφόρησε το 1878 και ο δεύτερος το 1886, ενώ σηματοδοτεί την αρχή αυτού που
συχνά αποκαλείται η μέση περίοδος της νιτσεϊκής σκέψης. Τούτη η περίοδος του
Νίτσε κάποιες φορές αποτιμάται και ως η θετικιστική ή διαφωτιστική φάση της
σκέψης του. Από άποψη ύφους, το κείμενο είναι γραμμένο διαφορετικά από τα ως
τότε κείμενά του. Ενώ τα τελευταία είναι γραμμένα, ως επί το πλείστον, σε
δοκιμιακή μορφή, το πρώτο έχει σχεδόν τον χαρακτήρα αφορισμών. Έχει βασικά τη
μορφή διαδοχής αφορισμών που μας δίνουν μια αντιμεταφυσική ερμηνεία του κόσμου.
Ωστόσο, καταδεικνύεται ότι ο αφορισμός δεν είναι το μοναδικό στυλ που απαντάται
στο<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">
<a name="_Hlk135864216">Ανθρώπινο, πάρα πολύ Ανθρώπινο</a></i></b><span style="mso-bookmark: _Hlk135864216;"></span>. Εδώ βρίσκουμε επίσης αριθμημένα και
με τίτλο αποσπάσματα, τα περισσότερα από τα οποία έχουν έκταση παραγράφου, ενώ
μερικά καταλαμβάνουν μια σελίδα ή και περισσότερο. Ό,τι επομένως εγκαινιάζεται με
τούτο το έργο, σε επίπεδο μορφής, είναι η στυλιστική ποικιλομορφία του Νίτσε: η
«<span style="letter-spacing: 1.0pt;">πιο ποικιλόμορφη τέχνη του στυ</span>λ»,
για την οποία κάνει λόγο στο Ecce Homo<a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftn3" name="_ftnref3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>,
αρχίζει εδώ. Αυτή η στυλιστική ποικιλομορφία ενισχύεται περαιτέρω, όταν στο: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">ο Οδοιπόρος
και η Σκιά του</i></b> σκηνοθετεί σύντομους διαλόγους – ανάμεσα στον Οδοιπόρο
και τη Σκιά του, τον Πύρρωνα και τον γέρο<a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftn4" name="_ftnref4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
και τους ανώνυμους ομιλητές. <o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #134f5c;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">§</span></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">3</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">Ο Νίτσε
προχωρεί μέσα από μια «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">χημεία ηθικών,
θρησκευτικών και αισθητικών ιδεών και συναισθημάτω</span>ν» για να δείξει ότι
δεν υπάρχει αιώνια αλήθεια. Κάθε πνευματική παραγωγή, ακόμη και η ύψιστη,
προέρχεται από μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">υλική βάση</b> και από
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">εγωιστικές ορμές</b></span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%;">ꞏ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">καθετί</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">δε
που</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">παρουσιάζεται</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">ως</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">αλήθεια</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">είναι</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">μόνο</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">το</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">προσωρινά</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">σταθερό</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: Garamond;">απ</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">οτέλεσμα μιας <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">σχέσης δυνάμεων</b>. Είναι αλήθεια λοιπόν πως το έργο αυτό εγκαινιάζει κάποιες
σημαντικές <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">καινοτομίες</b> που το
διαφοροποιούν από τα προηγούμενα έργα του Νίτσε. Μερικές από αυτές τις
καινοτομίες γίνονται, εξάλλου, μόνιμα χαρακτηριστικά της φιλοσοφικής του πράξης.
Εδώ περιλαμβάνονται <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>η αυτο-παρουσίασή
του ως ψυχολόγου, οι γενεαλογικές ανασκαφές του στην ηθική και η έκκλησή του
στους συναδέλφους του, καλούς Ευρωπαίους, να ξεπεράσουν τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">τοπικισμό</b>, τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">στενοκεφαλιά</b> και τον <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ανταγωνισμό
του εθνικισμού</b>. Έτσι σταματά κάθε ενασχόληση με το εθνικό μεγαλείο που
χαρακτήριζε τη <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Γέννηση της Τραγωδίας</i>.<o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><a name="_Hlk135864391"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">§4<o:p></o:p></span></span></b></a></p>
<span style="color: #134f5c;"><span style="mso-bookmark: _Hlk135864391;"></span>
</span><p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">Ο πρώτος τόμος
εκδόθηκε προς τιμήν του Βολταίρου, «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">έναν από
τους μεγαλύτερους ελευθερωτές του πνεύματο</span>ς», με αφορμή την εκατοστή
επέτειο από τον θάνατό του (30 Μαΐου 1778). Είναι μια συλλογή από λίγο πολύ
μακροσκελείς αφορισμούς για την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">ηθική
ζωή</b>, τη <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">θρησκευτική ζωή</b>, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">την καλλιτεχνική ηθική</b>, τη ζωή στην
κοινωνία, την <b style="mso-bidi-font-weight: normal;">αστική και πολιτική ζωή</b>,
την υπαρξιακή φιλοσοφία του ανθρώπου: «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">μόνο
με τον εαυτό το</span>υ». Ένα σημαντικό μέρος του τόμου είναι γραμμένο «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">για να υπηρετήσει την ιστορία των ηθικών
συναισθημάτω</span>ν» και πραγματεύεται την προέλευση της δικαιοσύνης, τη
διανεμητική δικαιοσύνη, τη νόμιμη άμυνα, την εκδίκηση. Ο επίλογος γίνεται «μεταξύ
φίλων», σε μια σιωπηλή κοινωνία. Τα δύο κείμενα που απαρτίζουν τον δεύτερο
τόμο, γραμμένα επίσης με τη μορφή αφορισμών -συνολικά, συντομότερα από αυτά του
πρώτου τόμου-, δημοσιεύτηκαν αρχικά χωριστά: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ανάμεικτες γνώμες και αποφθέγματα</i></b>,
το 1879, και <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">ο</i></b> <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">οδοιπόρος και η σκιά του</i></b> , το 1880. Ο Νίτσε ενέκρινε την κοινή
έκδοση των δύο κειμένων το 1886, με τον τίτλο <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ανθρώπινο, πάρα πολύ Ανθρώπινο</i></b>
<i style="mso-bidi-font-style: normal;">II</i>. Ο πρόλογος του δεύτερου τόμου
δημιουργεί μια σύνδεση με τον πρώτο τόμο μέσω της σιωπής και της λέξης: «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">Μόνο εκείνοι που δεν μπορούν να σιωπήσουν πρέπει
να μιλήσου</span>ν».<o:p></o:p></span></span></p>
<p align="center" class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: center;"><span style="color: #134f5c;"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-family: "Palatino Linotype",serif; font-size: 16.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">§5</span></b><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">Στον μακροσκελή
<b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Αφορισμό 171</b> από το: <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Ανάμεικτες
γνώμες και αποφθέγματα</i></b> ο φιλόσοφος αναπτύσσει μια <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">φιλοσοφία της μουσικής</i></b>
που συλλαμβάνεται ως ο εσωτερικός νόμος ενός συγκεκριμένου πολιτισμού:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">«Η μουσική δεν
είναι μια καθολική γλώσσα για όλες τις εποχές, όπως τόσο συχνά λένε γι’ αυτήν προς
τιμή της, αλλά ακριβώς αντιστοιχεί σε ένα μέτρο συναισθήματος, ζέσης και
ευαισθησίας, που φέρει μέσα του ως εσωτερικό νόμο μια εντελώς συγκεκριμένη επί
μέρους κουλτούρα, περιορισμένη χρονικά και τοπικά».<a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftn5" name="_ftnref5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">Αρκετοί Αφορισμοί
από το ίδιο δοκίμιο μιλούν για την ελληνική κληρονομιά του δυτικού πολιτισμού,
που πρέπει να διατηρηθεί ως τόπος επικοινωνίας του σημερινού πολιτισμού. Ο μακροσκελής
επίσης Αφορισμός 33 του <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;">Οδοιπόρου και της Σκιάς του</i></b>
πραγματεύεται τα «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">Στοιχεία της Εκδίκησης</span>».
Το θέμα της εκδίκησης ξανασυζητείται στον Αφορισμό 259: «<span style="letter-spacing: 1.0pt;">Να μην εκδικούμαστε</span>;»<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">«Υπάρχουν τόσοι
πολλοί λεπτοί τρόποι εκδίκησης που κάποιος που έχει λόγους να εκδικηθεί μπορεί
βασικά να κάνει ή να μην κάνει ό,τι θέλει: μετά από λίγο όμως όλοι θα έχουν
συμφωνήσει ότι εκδικήθηκε. Επομένως, το να μην εκδικείται κανείς δύσκολα είναι
στην ευχέρεια ενός ανθρώπου: δεν του επιτρέπεται καν να πει ότι δεν το θέλει,
επειδή η περιφρόνηση για εκδίκηση ερμηνεύεται και γίνεται αισθητή ως μια
εξαιρετική, πολύ ευαίσθητη εκδίκηση. - Από αυτό προκύπτει ότι δεν πρέπει να
κάνει κανείς τίποτα περιττό».<a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftn6" name="_ftnref6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>
<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="color: #134f5c;">Αρκετοί Αφορισμοί
σε αυτό το δοκίμιο αναπτύσσουν περαιτέρω ιδέες μουσικής αισθητικής και
υπαρξιακής ηθικής. Σε κάθε περίπτωση, για τον Νίτσε, η ελευθερία του πνεύματος
αποτελεί τον πρώτο μεγάλο προσδιορισμό της έννοιας του φιλοσόφου, όπως την
ξανασκέφτεται ο ίδιος. Μεταφράζει τον «ξεπερασμένο» χαρακτήρα της και το θάρρος
της, την ικανότητά της να αντιμετωπίζει το άγνωστο με μια αυθεντική και
ριζοσπαστική αμφισβήτηση:<o:p></o:p></span></span></p>
<p class="MsoNormal" style="line-height: 150%; margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 14.2pt; margin-right: 14.2pt; margin-top: 0cm; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">«Ελεύθερο πνεύμα
είναι εκείνος που σκέφτεται διαφορετικά από ό,τι αναμένεται από αυτόν λόγω της
καταγωγής του, του περιβάλλοντός του, της τάξης του και του αξιώματός του ή
λόγω των επικρατουσών απόψεων της εποχής του. Αυτός είναι η εξαίρεση, τα αλυσοδεμένα
πνεύματα είναι ο κανόνας</span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;">⸱</span><span style="letter-spacing: 1.0pt;"> </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">ετούτα τον κατηγορούν ότι οι ελεύθερες αρχές του είτε
έχουν την προέλευσή τους στην επιθυμία να τραβήξουν την προσοχή ή ακόμη και
προτείνουν ελεύθερες ενέργειες, δηλαδή ενέργειες που είναι ασυμβίβαστες με την
καθιερωμένη ηθική».<a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftn7" name="_ftnref7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 15.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></a> </span><span style="font-family: "Times New Roman",serif; font-size: 12.0pt; letter-spacing: 1.0pt; line-height: 150%;"><o:p></o:p></span></span></p>
<div style="mso-element: footnote-list;"><!--[if !supportFootnotes]--><span style="color: #134f5c;"><br clear="all" />
</span><hr align="left" size="1" width="33%" />
<!--[endif]-->
<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 150%; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US;">KSA 6</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">, </span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">σσ.
303 κ.εξ.</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText"><span style="color: #134f5c;"><a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US;"> <span lang="EN-US">KSA 2, </span></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;">σ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US;">. 323<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn3" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 150%; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftnref3" name="_ftn3" style="mso-footnote-id: ftn3;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[3]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> <span lang="EN-US">KSA 6, </span></span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">σ</span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">.304.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn4" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 150%; text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftnref4" name="_ftn4" style="mso-footnote-id: ftn4;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[4]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-ansi-language: EN-US; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";">KSA</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 150%; mso-bidi-font-family: "Times New Roman";"> 2, σσ. 645 κ.εξ.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn5" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftnref5" name="_ftn5" style="mso-footnote-id: ftn5;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[5]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;"> </span><span lang="EN-US" style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: EN-US;">KSA
2</span><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;">, σ. 450.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn6" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><span style="color: #134f5c;"><a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftnref6" name="_ftn6" style="mso-footnote-id: ftn6;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[6]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;"> Ό.π., σ. 664.<o:p></o:p></span></span></p>
</div>
<div id="ftn7" style="mso-element: footnote;">
<p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;"><a href="file:///C:/Users/User/Documents/%CF%86.%20%CE%BB%CE%B5%CE%BE%CE%B9%CE%BA%CF%8C%20%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5/%CF%86.%20%CE%9D%CE%95%CE%9F-%CE%9B%CE%95%CE%9E%CE%99%CE%9A%CE%9F%20%CE%95%CE%A1%CE%93%CE%A9%CE%9D-%CE%95%CE%9D%CE%9D%CE%9F%CE%99%CE%A9%CE%9D/%CE%9D%CE%AF%CF%84%CF%83%CE%B5,%20%CE%91%CE%9D%CE%98%CE%A1%CE%A9%CE%A0%CE%99%CE%9D%CE%9F.docx#_ftnref7" name="_ftn7" style="mso-footnote-id: ftn7;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;"><span style="mso-special-character: footnote;"><span style="color: #134f5c;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt; line-height: 107%; mso-ansi-language: EL; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-bidi-theme-font: minor-bidi; mso-fareast-font-family: Calibri; mso-fareast-language: EN-US; mso-fareast-theme-font: minor-latin;">[7]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></span></a><span style="font-family: "Garamond",serif; font-size: 12.0pt;"><span style="color: #134f5c;"> Ό.π., σ. 189.</span><o:p></o:p></span></p>
</div>
</div>Δημήτρης Τζωρτζόπουλοςhttp://www.blogger.com/profile/02643656467074981687noreply@blogger.com