Φρίντριχ Νίτσε
1844-1900
Ο ηρωικός
άνθρωπος ενάντια
στον αμόρφωτο ψευτοδιανοητή
της εποχής
της εποχής
§1
Πριν
από λίγες ημέρες κυκλοφόρησε από τις εκδόσεις Ηριδανός, στη σειρά «Φιλοσοφία», το παρακάτω βιβλίο:
Φρίντριχ
Νίτσε
ΤΟ ΕΠΩΦΕΛΕΣ ΚΑΙ ΤΟ ΕΠΙΒΛΑΒΕΣ
ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΓΙΑ ΤΗ ΖΩΗ
Εισαγωγή,
μετάφραση, σχόλια
Δημήτρης Τζωρτζόπουλος
ΗΡΙΔΑΝΟΣ
ΑΘΗΝΑ 2015
Ο ίδιος ο Νίτσε γράφει
για το εν λόγω έργο του:
«φέρνει στο φως το επικίνδυνο, το διαβρωτικό και δηλητηριώδες
για τη ζωή στοιχείο που ενυπάρχει στη μέθοδο της επιστημονικής μας ενασχόλησης:
η ζωή είναι άρρωστη από την απάνθρωπη δράση αυτής της μηχανής και του
μηχανισμού, από την ‘‘έλλειψη προσωπικότητας’’ του εργάτη, από την ψεύτικη
οικονομία της ‘‘κατανομής της εργασίας’’. Ο σκοπός, που είναι ο πολιτισμός,
έχει χαθεί: –το μέσο, η σύγχρονη επιστημονική ενασχόληση, έχει εκβαρβαριστεί…
Σε τούτο το δοκίμιο η ‘‘ιστορική αίσθηση’’, για την οποία είναι τόσο περήφανος
ο αιώνας μας, αναγνωρίζεται για πρώτη φορά ως αρρώστια, ως τυπικό σύμπτωμα της
κατάπτωσης…» (ο.π., σ. 25).
Ποια είναι η πεμπτουσία αυτής της αποτίμησης; Εν ολίγοις: η μορφωτική
δραστηριότητα, που επιχειρούν οι μηχανισμοί των θεσμών να καθιερώσουν με τη μάσκα της επιστημοσύνης, είναι
οτιδήποτε άλλο εκτός από πραγματική επιστήμη και αντίστοιχη καλλιέργεια των
νέων. Περιεχόμενα, μορφές και μέθοδοι μιας τέτοιας
δραστηριότητας –με απρόσωπη και γι’ αυτό απάνθρωπη εξειδίκευση, με αποστεωμένο
υλικό και με μεθοδολογία δολοφονική για τα δημιουργικά ένστικτα του ανθρώπου– καταληστεύουν τον εσωτερικό του πλούτο
και δηλητηριάζουν τη ζωή του
παρόντος. Κάθε αληθινή αξία μεταποιείται από το «κοσμοπολίτικο καρναβάλι»
(ό.π., σ. 117) των προσκυνημένων διανοουμένων σε πολιτική ιδεολογία, υπό
την κατίσχυση της οποίας χαράσσονται ιδιοτελώς πια όχι μόνο οι εκάστοτε
πολιτικές κατευθύνσεις, αλλά και όλες όσες αφορούν τη μελέτη της ιστορίας, την
τέχνη και κάθε είδους πνευματική απασχόληση.
§2
Το υπό συζήτηση έργο χαρακτηρίζεται από τον
ίδιο το φιλόσοφο ως παράκαιρο. Υπό
ποια έννοια παράκαιρο; Υπό την έννοια ότι μάχεται κυριολεκτικά ενάντια στο πνεύμα της εποχής του, ενάντια σ’ αυτό
που η τελευταία θεωρεί ως το μέγιστο αγαθό της: την ιστορική παιδεία. Όχι όμως γενικά την ιστορική παιδεία, αλλά
τον ελλειμματικό τρόπο, με τον οποίο μελετάται το παρελθόν σε βάρος της ζωής
του παρόντος και καταπνίγει την «πλαστική δύναμη ενός ανθρώπου, ενός λαού, ενός πολιτισμού»
(ό.π., σ. 56)ˑ δηλαδή τον εμποδίζει να αναπτύσσεται
σύμφωνα με τη δική του φύση, με την εσωτερική του παρόρμηση. Μέσα από τις σχετικές
αναπτύξεις του, ο Νίτσε άτυπα, αλλά ουσιαστικά μας προσφέρει ένα είδος φιλοσοφίας
της
ιστορίας,
που έχει ωστόσο ως υπόβαθρο μια εμπνευσμένη φιλοσοφία της
ζωής.
Βάση της τελευταίας είναι η δημιουργική ανάπτυξη του ενστίκτου του ανθρώπου και
δη του νέου ανθρώπου, για τον οποίο προέχει το ποιητικό νόημα της άμεσης ζωής.
Αυτό το νόημα τον μετα-μορφώνει σε ελεύθερο και καλλιεργημένο ζωντανό ον, που
δεν στέργει να το συνθλίβει το καταθλιπτικό περιβάλλον της λογιοσύνης: «ο
προπετής και νεόκοπος σοφός, που φλυαρεί για το κράτος, την εκκλησία και την
τέχνη … το άπληστο στομάχι, που όμως δεν ξέρει τι είναι αληθινή πείνα και δίψα»
(ό.π., σσ. 197-198). Από τέτοιους προπετείς και νεόκοπους γραφειοκράτες, πρώην
αφισοκολλητές με χάρτινα μυαλά και νυν χορτασμένα στομάχια φλυαρούντα αδιάντροπα για την πείνα και τη δίψα
των άλλων, έχει πλημμυρίσει το κοινωνικό-πολιτικό σώμα της Ελλάδας.
§3
Ο
στοχασμός, για τον Νίτσε,
είναι κάτι περισσότερο από μια εξωτερική κατοχή ιδεών και πληροφοριακών
γνώσεων, έστω και με άριστο τρόπο δομημένων. Ουσιαστικά σχετίζεται εγγενώς με
το Είναι του ανθρώπου και πιο
συγκεκριμένα, πρωτίστως, με το ζωντανό του
σώμα. Ο άνθρωπος που σκέπτεται είναι σώμα μαζί και ψυχή:
«‘‘Σώμα είμαι και ψυχή’’ –έτσι μιλά το παιδί
. Και γιατί να μη μιλήσουμε σαν τα παιδιά; Μα εκείνος που ξύπνησε, εκείνος που
ξέρει, λέει: σώμα είμαι πέρα για πέρα, και τίποτε άλλο πέρα από σώμαˑ
και ψυχή είναι μόνο μια λέξη για ένα κάτι του σώματος. Το σώμα είναι ένας μεγάλος
ορθός λόγος, μια πολλότητα με Ένα νόημα, ένας πόλεμος και μια ειρήνη, ένα
κοπάδι και ένας βοσκός. Όργανο του σώματός σου είναι και ο μικρός ορθός λόγος
σου, αδελφέ μου, που ‘‘πνεύμα’’ τον ονομάζεις, ένα μικρό εργαλείο και παιχνίδι
του μεγάλου ορθού λόγου σου» (ό.π., σ. 16).
Με
τούτα τα λόγια μας προ-ειδοποιεί ο Νίτσε πως οι διάφορες
ιδέες, πεποιθήσεις, γνώμες μπορούν να αλλάζουν, όπως αλλάζει κανείς κάλτσεςˑ η αληθινή όμως φιλοσοφική γνώση δεν
είναι κάτι που απλώς μπορεί να κατέχει κανείς, αλλά εκείνο που συνυφαίνεται με
αυτό τούτο το Είναι μας. Η αυθεντική φιλοσοφική γνώση, ως εκ τούτου, είναι η ατμομηχανή της ζωής στο εκάστοτε παρόν.
Τούτο σημαίνει περαιτέρω πως η αφηρημένη
γνώση –και τέτοια διαθέτει ακόμη και ο τελευταίος ατάλαντος θορυβοποιός της μαζικής
κουλτούρας– για το ένα ή το άλλο πράγμα, ας πούμε για την οικονομία, για την
ιστορία ή για τη θρησκεία κ.λπ., στην πράξη δεν είναι κάτι, για το οποίο πρέπει
να υπερηφανεύεται το ανθρώπινο ον, καθώς σκοτώνει
τα ζωντανά του κύτταρα. Μια τέτοια γνώση αρχίζει να είναι αληθινή γνώση, δηλαδή
γνώση στην υπηρεσία της ζωής, εφόσον
αποτελεί τη βάση, αλλά και τον λόγο, για τον οποίο το ανθρώπινο άτομο μπορεί να
βιώνει, πρώτα-πρώτα, έναν ολόκληρο κόσμο. Εδώ ο Νίτσε συναντιέται με τον
Πλάτωνα. Για τον τελευταίο, το γεγονός
της γνώσης είναι εγγενές στοιχείο της ζωντανής ύπαρξης
του ανθρώπου. Εδώ εν-τοπίζεται ορισμένως και το ηρωικό στοιχείο του σύγχρονου ανθρώπου: εάν από παντού τον
περικυκλώνουν συρματοπλέγματα μιας σκοταδιστικής παιδείας, ενός βάρβαρου πολιτισμού
και του στερούν τη δύναμη να βρίσκει τον εαυτό του μέσα στην κατάφαση της παροντικής
ζωής, τότε πρέπει να αγωνίζεται ενάντια στην εποχή του:
«Με
καμιά εκατοστή τέτοιους ανθρώπους, που έχουν ανατραφεί με μη-νεωτερικό τρόπο,
δηλαδή έχουν γίνει ώριμοι και έχουν εθίσει στο ηρωικό, θα μπορούσε κανείς τώρα
να καθηλώσει όλη αυτή τη θορυβώδη ψευτο-παιδεία της εποχής σε αιώνια σιωπή»
(ό.π., σ. 144).